Vida simple…
Mahajan das
Presentando las trascendenales cartas de Su Divina Gracia.A.C.Bhaktivedandta Swami Prabhupada y citas de S.S. Srila Bhakti tirtha Swami Maharaja
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Su Divina Gracia A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Fundaor Acharya de ISKCON
(Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna)
Su Santidad Srila Bhaktitirtha Swami Maharaja
Amado Discipulo de S.D.G.Bhaktivedanta Swami Prabhupada
“Si realmente queremos honrar a alguien, no le levantemos un monumento
o le hagamos una estatua.
La manera más valiosa de honrar a una persona, es construir una comunidad que ejemplifique los valores que esa persona enseñó.”
BTSwami
Dedicado a:
Todas aquellas almas que sinceramente desean volverse poderosos agentes de cambio en este planeta.
RECONOCIMIENTOS
Quiero manifestar un profundo agradecimiento a aquellos que me ayudaron en la corrección de estilo y edición de este libro: a Gabriela Ledezma, a Jorge y Madre Esmirna y a Julieta.
Un agradecimiento también a Laura Brakenridge, la traductora, que siempre esta allí cuando la necesito, Todos ellos están siempre en mis oraciones con mucho amor y estoy seguro que, también, en las oraciones de toda la sucesión discipular Vaishnava.
ÍNDICE
INTRODUCCIÓN
¿QUE ESTÁ PASANDO?
¿PASADO Y PRESENTE: HAY DIFERENCIA?
YUKTA VAIRAGYA
¿POR QUE ES IMPORTANTE VOLVERNOS MAS SIMPLES Y MAS INTELIGENTES?
LA CULTURA
¿POR QUÉ LA CULTURA ES LA SALVACIÓN?
¿CUÁL ES NUESTRA VERDADERA NECESIDAD?
UNA CASA EN LA QUE PUEDE VIVIR EL MUNDO ENTERO
SRILA PRABHUPADA NOS HABLA...
EPILOGO
gLOSARIO
Sobre el autor
Mahajan das:Saranagatikf@yahoo.com.ar
Mahajandas@argentina.com
INTRODUCCIÓN
La idea de escribir este libro surgió una mañana en la cual estaba teniendo la molesta sensación de no estar haciendo lo suficiente por los devotos de ISKCON y Srila Prabhupada.
Fueron ellos quienes me dieron la verdadera vida; no sólo me levantaron de este fangoso mundo material, sino que también me proporcionaron todo lo que hoy poseo.
Esta maravillosa Institución (Iskcon), sus devotos y por supuesto mi querido Srila Prabhupada y mis gurus Diksa y Siksas me colmaron de beneficios. Es más: cualquier buena cualidad que pueda manifestarse en mi, la he obtenido por su misericordia.
No obstante esa mañana sentí la extraña sensación de que algo andaba, decididamente mal en mi servicio. Mientras cantaba mis rondas, comencé a considerar lo que Srila Prabhupada quería que hagamos para el brillante futuro del movimiento de Sankirtana; futuro que ya había sido escrito en la historia por el dulce deseo de Sri Chaitanya Mahaprabhu y sus asociados.
Medite considerablemente las instrucciones dadas por Srila Prabhupada en sus libros, ensayos, conversaciones, cartas y clases, y en su maravilloso legado para la humanidad y asi es como llegue a la conclusión de que realmente Srila Prabhupada deseaba 4 cosas esenciales:
1. Que siempre recordemos a nuestro Señor Krishna recitando / cantando sus santos nombres, formas, pasatiempos y cualidades.
2. Que vivamos felizmente en conciencia de Krishna
3. Que hagamos nuestro mejor esfuerzo por ayudar a los otros a hacer lo mismo.
4. Que trabajemos juntos ayudándonos mutuamente, para cambiar nuestras vidas y la vida de esta mal dirigida civilización.
Llevar a cabo la misión del fundador Acharya de nuestra sociedad es el objetivo en común que debemos considerar.
Por supuesto que no podemos ignorar las diferentes visiones o formas de percibir la realidad, basados en experiencias pasadas y presentes; en deseos, condicionantes y demás características que diferentes individuos tenemos; Tampoco hace falta aclarar que todos tenemos derecho a tener diferentes visiones y acercamientos a un mismo tema, y esto es debido a que tenemos distintas maneras de procesar nuestra conciencia Krishna, y de continuar con el servicio a Srila prabhupada como mejor nos parezca.
Es interesante ver como en todos los grupos comunales existe la necesidad de tener un equipo de personas que se reúnan para analizar diferentes situaciones desde la perspectiva y la visión de los santos y maestros tradicionales (Acharyas), las escrituras reveladas (Sastras) y el maestro fundador contemporáneo (Guru), para una apropiada y saludable organización de la estructura social.
Nuestra institución tiene un cuerpo de gobierno o comisión creada por Srila Prabhupada con la idea básica de tener un equipo de devotos con experiencia y suficiente avance espiritual que puedan regular e impartir las enseñanzas, dependiendo del tiempo, lugar y circunstancias. Este cuerpo de gobierno (GBC) es en sí mismo la totalidad y la síntesis de los conocimientos adquiridos por milenios por los Gurus y los Sadhus manifestado en las Sastras; consecuentemente esta comisión de gobierno es a la cual todos nosotros los Vaishnavas de Iskcon debemos seguir ya que ella marca las prioridades, los tiempos y las formas con las cuales debemos tratar los asuntos de nuestra sociedad.
En este humilde intento de expresar nuestras ideas, no estamos tratando de minimizar, criticar o contradecir las ideas de otros acerca de como deben hacerse las cosas. No estamos sosteniendo tampoco que seamos los únicos portadores de la verdad y que conocemos a la perfección la forma de guiar una sociedad, ya que no tenemos todo el conocimiento necesario para crear una opinión tomando en cuenta todas las variables y temas que los líderes y expertos seguramente poseen. Esto es sólo la visión, de lo que pensamos deberían ser las prioridades de nuestra sociedad, y las presentamos de la manera más humilde de la cual somos capaces, para la buena asimilación de las almas sinceras que deseen convertirse en verdaderos agentes de cambio en un mundo que hoy lo necesita mas que nunca en los últimos 5000 años desde que el Señor Krishna hizo su advenimiento en la tierra.
Hay numerosos factores a tener en cuenta en la construcción de una sociedad mejor, y queremos empezar inmediatamente a hacer cambios aun más significativos y mejores que los que ya están sucediendo, pues de esta forma nos mantendremos siempre creciendo y evolucionando hacia la perfección de una raza de hombres y mujeres que, ya, esta destinada a salvar a millones de personas de un futuro muy oscuro.
Aquellos que nos conocen saben que no somos ni políticos ni muy diplomáticos; ese no es nuestro campo de actividades pero, sinceramente, intentamos causar algunos serios cambios en la sociedad humana y por eso es que preferimos levantarnos y trabajar en lugar de criticar a nuestros líderes que franca y concienzudamente trabajan por alcanzar los objetivos de nuestro fundador Acharya, día tras día.
También oro para que nadie se sienta ofendido por mi modo neófito de expresarme en este escrito (esto es seguramente debido a la lujuria, a la envidia, ira, codicia, y muchas otras impurezas aun profundamente arraigadas en mi corazón), pero del mismo modo que el Señor Krishna es tan bueno y misericordioso con las entidades vivientes, sus hijos, pido, hoy también yo, la misericordia de todos ustedes , los vaishnavas , que consideren que soy simplemente una hormiga insignificante, que quiere salvar al mundo y a sí mismo del infierno, tratando de seguir los pasos de nuestros predecesores, pues creemos que esta siempre fue la modalidad de ellos y la forma de acercarnos más a las cuatro metas que Srila Prabhupada deseaba para nuestra perfección y la de nuestra sociedad.
…Y por último quiero expresar que estoy en pleno conocimiento del hecho de que algunos de estos puntos que estoy presentando en este manuscrito pueden llegar a ser bastante radicales, y si alguien considera que existe algo inapropiado o fuera de nuestro sidhanta siéntase cómodo de escribir a la dirección de correo electrónico impresa al final del libro para un intercambio de visiones y discusión más profunda.
La idea es enriquecer nuestro conocimiento, teniendo acceso y asimilando las experiencias adquiridas de otros devotos en todos sus años de dedicación y devoción por la misión. Soy también conciente que en el proceso de llevar a cabo esta exposición tendré que tratar con muchos devotos (Mayores que yo en su mayoría) quienes no confiarán que los cambios, aquí mencionados puedan llegar a producirse, o llevarse a cabo en este momento de la evolución de sus vidas y de la vida de nuestra institucion. Por lo tanto aunque tendré que tratar estos temas con guantes de seda, expondré cuidadosa pero osadamente mi visión para dar mi humilde aporte a la cristalización del sueño de Srila Prabhupada de establecer un sistema compatible y cercano a la institución varnashram.
A mis rudimentarios pensamientos y visiones, han sido anexados, en este libro, los profundos y esclarecedores comentarios de mi propio mestro espiritual S.D.G.Srila Bhakti tirtha Swami Maharaja; quien magistralmente basa sus comentarios en el estilo de Vida simple y puro que nuestro Fundador Acarya y pivote central de nuestra sociedad, S.D.G. Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Maharaja Prabhupada nos impartió en sus años de intensa guia en este planeta. Gracias al aporte de estos comentarios podemos apreciar un libro con gran profundidad que impregna de autoridad, vida y brillo espiritual a las visiones en él manifestadas.
Por un lado nos sentimos indignos por tener la osadia de escribir un libro para la excelsa comunidad de devotos, pero al mismo tiempo, estamos felices, también, de que estamos haciendo nuestro humilde , intento de seguir con la instrucción de Srila Prabhupada de escribir literatura Vaishnava a lo mejor de nuestra capacidad, para el beneficio de la comunidad global.
Oramos fervientemente para que las bendiciones de los Acaryas previos y los devotos contemporáneos lluevan sobre nuestros esfuerzos de crear una familia mejor con un solo propósito, satisfacer a los Vaishnavas, a Srila Prabhupada, y por supuesto a la pareja Divina Sri Sri Radha-Krishna.
Con amor hacia todos los lectores
Su humilde servidor
Mahajan das
¿QUE ESTÁ PASANDO?
Divorcios, abusos de niños y mujeres, feminismo, mujeres desprotegidas, falta de respeto a los brahmacaris, sannyasis y miembros mayores de la sociedad; presiones por dinero, críticas ofensivas en Internet, frustración y angustia por falta de cónyuge, abuso de drogas (tranquilizantes, anti-depresivos, étc.) desviaciones de género y sexualidad, juicios penales y malos entendidos filosóficos concernientes al Guru Tattva y tantas otras cosas…
Desde ya esto no debería sorprendernos. Esto es Kali Yuga, riña e hipocresía, falta de austeridad, falta de limpieza, ausencia de misericordia, y ahora, incluso, hasta falta de veracidad.
Haríamos muy bien en mantener siempre presente las palabras de Srila Bhaktisidhanta Sarasvasti cuando dijo: “Este mundo material no es un lugar habitable por damas y caballeros, es como un baño; uno debe entrar hacer sus necesidades, y salir lo antes posible.” Por supuesto podríamos pensar que esto es muy fácil de decir por un devoto puro del Señor, que es perfectamente trascendental. ¿Pero que hay de nosotros?, pobres entidades vivientes condicionadas que hemos caido aquí, revolcándonos en el pantano de la lujuria y el miedo, con toneladas de deseos no cumplidos de vidas presentes y pasadas, quienes no conocemos qué significa vivir una vida trascendental pura, no contaminada y en contacto con el Señor y sus devotos. ¿Pero que hay de nosotros?... ¿Buena pregunta, no?
Antes de los tiempos de Srila prabhupada, eso sí era una incertidumbre, antes de esa época no sabíamos que hacer con nuestras vidas, inmersos en una cultura de melechas y yavanas, animales desconcertados por las naturalezas bajas de esta esfera material; pero cuando Srila Prabhupada llegó, vimos pureza, vimos un genuino representante de Dios mismo en la tierra, y vimos a nuestro salvador; por eso nos rendimos, porque había una promesa de futuro brillante en relación con Dios y sus devotos; había la promesa de en una vida pura y tranquila para siempre.
PASADO Y PRESENTE: ¿HAY DIFERENCIA?
A ciertos devotos les gusta hablar de los “buenos” viejos tiempos como algo que jamás seremos capaces de igualar, ellos quizás olvidaron que esos eran buenos tiempos porque Srila Prabhupada estaba allí ,con ellos, alentándolos, predicándoles y ayudándolos con su “vapu”, asociación física trascendental.
En aquel entonces todo era nuevo y fresco, y la mayoría de ellos eran sinceros y fuertes, como la fuerza que tiene un atleta que corre una carrera de 100 yardas… pero al ir por la mitad de ella se da cuenta que esa carrera es de 1000 millas.
Estamos seguros de que todo lo que estos viejos devotos recuerdan de esos “buenos viejos tiempos” y que han experimentado en los comienzos de sus vidas espirituales en esta encarnación, los nuevos devotos, hoy, también lo están experimentando en sus propias vidas. Deberíamos intentar ver que en realidad no hay diferencia entre el ayer y el hoy en términos de la cantidad de asociación que podemos recibir de Srila Prabhupada, y además nunca sabremos la intensidad, ni la profundidad de las vivencias que estos devotos de “hoy” experimentan día a día en su servicio devocional. En realidad no sabemos que personalidades se encuentran entre nosotros ni quienes están siendo apoderados por nuestro “Parampara” para llevar este movimiento adelante.
Probablemente sería sano concluir que todo se trata de intentar ver a Srila Prabhupada en sus libros, enseñanzas e instrucciones, ayer, hoy, mañana, y siempre, para obtener el constante aliento y entusiasmo, para poder sentirnos que somos todos parte de su familia, y que el movimiento es tan vital como solía serlo, sólo que los intensos cambios sociales que se están produciendo parecerían desacelerar su progreso, confundiendo y desanimando a veces a muchos de nosotros.
Las sociedades cambian, crecen, ya sea que se vuelven y cada vez evolucionadas y maduras o cada vez más contaminadas, hasta que simplemente se desvanecen en la niebla del olvido o en la caída de las mismas en formas de civilizaciones; pero este no es el caso de nuestro movimiento, El Señor Chaitanya lo predijo y Srila Prabhupada lo hizo posible. Ahora es nuestra oportunidad de ayudar también.
Junto con la oportunidad de ayudar surgen dos posibles escenarios que nos empujan a una elección importante:
La primer oportunidad o escenario es: Tratar de escaparnos con la mayor cantidad de purificación posible, trabajando lo mínimo indispensable, al mismo tiempo que nos exponemos constantemente a un mundo material, el cual es un ámbito al que le damos importancia a cientos de cosas sin valor a las que por apego les ponemos tilak y que a menudo disfrazamos con el nombre de “canalizar tendencias”.
El segundo escenario es: El de trabajar juntos, en equipo para construir una cultura Vaishnava adaptada a nuestra cultura occidental, con la idea de “Vida simple, pensamiento elevado”, siempre presente en nuestras mentes, aplicando este principio consistentemente en la circunstancia, el lugar y momento apropiado.
Este último escenario es el ámbito adecuado para no estar tan enredados en este tejido de complicaciones que aleja nuestra atención de la verdadera cultura de Vrindavan, la simplicidad de hacer todo lo que podemos y emplear todos los recursos que tenemos para ofrecerlos con un puro e incondicional amor a Krishna. ¡Eso es devoción!
Srila Bhaktitirtha Swami nos ilustra al respecto con palabras de su libro Guerrero Espiritual III (GE III):
“Estamos en medio de un cambio serio en la conciencia global, y muchos guerreros espirituales serán jugadores significativos en esta transición. Nos estamos alejando de una cultura que “quita” y acercándonos a una cultura que “da”. Debemos deleitarnos en el hecho de que éste es un tiempo de cosecha espiritual y muchos de nosotros somos jardineros que ayudarán en este período de cosecha. Mientras cada uno de nosotros se desprende de sus propios modelos negativos, avanzamos espiritualmente y habilitamos nuestro papel en esta cosecha para extendernos. Por otro lado, si no logramos estos modelos y permanecemos sujetos a nuestros más bajos impulsos, hacemos un gran perjuicio a nosotros mismos y también al mundo. Debemos cumplir nuestra responsabilidad como guerreros espirituales para moldear nuevos modelos de pensamiento y conductas, para que podamos ayudar a crear nuevas comunidades basadas en interacciones sanas y naturales.”
B.T.Swami GE III
Anhelamos una cultura de amor y devoción, vida simple y pura, pero esto es muy duro de conseguir para la mayoría de los miembros de nuestra comunidad hoy en día. Como resultado de esta dificultad, hay muchos devotos que corren tras sus deseos, aunque estos sean pecaminosos, corren hacia el mundo material, ya que la gran falta de apoyo en nuestra sociedad en algunas áreas, es abrumadora.
“Al evaluar el “progreso” de una sociedad, debemos examinar lo que esa sociedad ha sacrificado para ganar sus supuestas ventajas. La sociedad moderna ha sacrificado comunidades por comodidades. Hemos sacrificado conocimiento por información, y sabiduría por propaganda. Además, hemos sacrificado religión por política y, más desafortunadamente, hemos sacrificado amor por lujuria.”
B.T.Swami GE II
Desde luego no queremos esto para nuestra comunidad Vaishnava y para nuestra protección, deberemos ser muy vigilantes en nuestro “andar la filosofía que Srila Prabhupada nos enseño”
Corriendo tras esta energía ilusoria algunos, al menos, logran tener algo de alivio, “temporal”, a los impulsos de sus mentes asediadas; por lo general a la gente joven y a los espiritualmente inmaduros, sólo les importa la gratificación inmediata sin medir las consecuencias; la palabra “eternidad” no es muy relevante para ellos. Ellos no están satisfechos en una sociedad que no se está esforzando por resaltar la belleza de su cultura y traen todo tipo de enceres del mundo materialista, para usarlos bajo la etiqueta de “Yukta Vairagya”. Por supuesto esto, en muchos casos, es sólo una excusa para juguetear con algún instrumento sofisticado, que a su vez los hace olvidar gradualmente de los propósitos y paradigmas espirituales de su vida, (el ser humildes y naturales servidores de nuestro querido señor Krishna), y los desvía del entendimiento de que, en verdad, sólo tenemos nuestros corazones para entregarselos a Él; “Atma Nivedana” el estado mas elevado de la manifestación del ser.
De vez en cuando, queremos hacer mucho ruido o juguetear con muchas cosas de este mundo para evitar lidiar con una abrumadora realidad presente, con nuestros miedos y complejidades los cuales deberíamos enfrentar para nuestra purificación. Negamos la razón y nos involucramos en todo tipo de actividades que hacemos parecer como servicio devocional, para escondernos de la responsabilidad de la auto-realización, lo que significa en verdad, que nuestras mentes y corazones están evitando el verdadero objetivo del ser, con la ayuda de esta vida sofisticada y compleja que intentamos llevar.
“Cualquiera que viva en una comunidad que pone una gran prioridad en los recursos materiales –una comunidad donde las personas trabajan más por adquirir riquezas que por crear intimidad, está propensa a caer presa de la desesperación, así como sus amigos, colegas y mentores lo hacen. Esto es lo que pasa en la civilización moderna.
Debemos resistir la tentación de ser "normales", porque aquellos que son considerados normales actualmente, aceptan los valores y prácticas de un mundo demente. En la sociedad moderna, por ejemplo, la gente normal se esfuerza por aumentar tantas comodidades como les es posible, porque creen que su éxito y valor personal están ligados al número de posesiones que han adquirido. Tal como el chiste, "El que muere con más juguetes, gana". Si nos alineamos a este punto de vista, los juguetes medirán nuestro valor personal. Desgraciadamente, esta noción confunde el valor del material adquirido con nuestro valor inherente como seres espirituales.”
BTSwami GE III
YUKTA VAIRAGYA
Bien entendida es la puerta hacia la verdadera vida
Si creemos en el principio del Yukta Vairagya necesitamos entender que Yukta significa asociación, conexión o, incluso, relación. No ser cuidadosos mientras nos asociamos o relacionamos con los enseres, la gente, las situaciones o las modalidades bajas del ambiente y no contar con el apoyo propicio de una fuerte cultura, pura y desarrollada, nos hundirá en todas esas mismas cosas de las cuales estamos tratando de escapar.
Como el Vaishnava es Titiksava, Karunica, misericordioso y lleno de compasión, a menudo “juega con fuego”, utilizando cosas de naturaleza pasional e ignorante para ayudar al prójimo. Nuevamente, Srila Bhaktitirtha Swami nos dice en su libro Guerrero espiritual III:
“Algo anda sumamente mal. Mientras las facilidades de comunicación son mucho más grandes que nunca antes – con nuestras maquinas de fax, computadoras, satélites y otras tecnologías de comunicación – nuestra inteligibilidad mutua y habilidad para relacionarnos entre nosotros está declinando drásticamente. La humanidad moderna ha reemplazado la sabiduría por los datos y la serenidad por la locura. Mucho del aumento en el racismo, problemas de género, sectarismo religioso, tribalismo, y fanatismo alrededor del mundo se relaciona directamente a nuestro gran énfasis en el procesamiento de datos y minimización del verdadero conocimiento y sabiduría.”
Por supuesto los devotos a menudo caemos en estas circunstancias, debido a nuestra incapacidad de trascender algunos de nuestros previos patrones kármaticos, los que son en muchos casos son muy difíciles de superar.
Daivi hi esa guna mayi
Mama maya duratiaya
Mam eva ye prapadiante
Mayam etam tarantite
El Señor Krishna declara en el Bhagavad-Gita que el único modo de superar esta, su energía material, es simplemente entregándose y recordándolo a Él. En otras palabras, necesitamos una cultura que nos recuerde al Señor Supremo, y a sus virtuosos devotos a cada instante; lo necesitamos como el aire que respiramos, “prannanatha” (aire de vida) : “Krishna es ese aire, Krishna es el Señor de nuestra vida”; necesitamos enfocarnos en la cultura que Srila Prabhupada trajo al occidente, necesitamos conseguir nuestra tierra, arar nuestros campos, hacer nuestros festivales, obras de teatro, cantos, bailes, festines, charlas, formar familias sanas, predicar y hacer todas estas cosas en forma local y libre de sofisticación.
“La mayoría de nosotros en esta cultura hemos aceptado inconcebiblemente la idea de que, los cambios históricos de la civilización Occidental han sido señales de progreso inexorable. Con esta visión, cada cambio principal ha reemplazado las viejas y primitivas formas del ser con los métodos más nuevos y superiores. Pero, ¿realmente es esto lo mejor?”
Bhakititirtha Swami G.E. III
A veces pareciera que estamos dedicando muchas horas, días, meses y años elaborando intrincadas estrategias para lograr infraestructuras de comunicación y redes altamente “efectivas” de predica y vida espiritual, y al fin y al cabo en muchas oportunidades todo se reduce a solo un “poquito” de predica por aquí y por allá, mientras que millones de dólares han sido gastados, conectándonos al mismo tiempo a miles de cables, ondas sonoras, visuales, microondas, ciberespacios, artefactos inalámbricos que apenas nos permiten pensar en para quién y porqué estamos haciendo todo esto, alejándonos de la verdadera meditación en Krishna.
“…en la edad de la información, nuestros artículos son tan extraños e intangibles que el sistema entero se vuelve un poco absurdo. Muchos de nosotros nos enredamos en el despilfarro del consumismo y terminamos trabajando, ganando y gastando una cantidad inmoderada de dinero para aumentar una variedad de posesiones y experiencias. Irónicamente, a menudo nos encontramos solos y sin plenitud, incapaces de encontrar significado en nuestras vidas. Nuestra demanda por la satisfacción material ha disimulado nuestro profundo anhelo genuino de relaciones amorosas y un sentido de comunidad. En un nivel aun más profundo, hemos ignorado las necesidades humanas más fundamentales de inquirir en el conocimiento superior, entender el propósito de la vida humana, desarrollar una relación íntima con Dios, y ofrecernos a nosotros mismos en un dedicado servicio amoroso.”
B.T.Swami GE III
Por lo tanto, necesitamos ,seriamente, comenzar con el cincuenta por ciento faltante que Srila Prabhupada mencionó unos meses antes de partir de este plano;
Srila Prabhupada:
“(…) No me lamento…, hizo una pausa por algunos segundos y continuó “No, sí tengo una lamentación”; un devoto le preguntó, ¿Porque no ha terminado de traducir el Srimad Bhagavatam?, Prabhupada le respondió, “no, porque no he establecido el Varnashrama”.
Conversación con Abhiram Prabhu:
En otra ocasión yo estaba con Srila Prabhupada en su habitación cuando el dijo,”El cincuenta por ciento de mi trabajo no ha sido completado porque no he establecido el Varnashrama”
Srila Prabhupada se dirijia hacia los Estados unidos a establecer el “Varnashrama” cuando dijo esas palabras en 1977. Hoy estamos leyendo sus libros y distribuyéndolos, tenemos un montón de templos y restaurantes, esta es la primer parte de su programa, ahora debemos continuar el trabajo duro y la tarea más importante es desarrollar este sistema de Varnashram. Está en nosotros desarrollar una cultura donde nuestros hijos y nosotros mismos seamos capaces de crecer y vivir con devoción en conciencia de Krishna, sin ninguna chance de olvidarnos de Él, bajo ninguna circunstancia.
“La cultura de la devoción es un aspecto más sutil de la autosuficiencia. Si somos guerreros espirituales fuertes, seguros de nosotros mismos, no permitiremos que nuestras mentes estén capturadas por ningún sistema cuya naturaleza inherente es degradante para el alma. Esto es por lo cual la vida rural autosuficiente realmente puede ser bastante revolucionaria. Una vida dedicada a un vivir simple con pensamiento elevado, más allá de la seducción y encarcelamiento de la cultura moderna, nos da la conciencia superior para resistir las tentaciones materiales y nos vuelve guerreros espirituales fuertes. Aquellos que han hecho un compromiso para compensar la negatividad e ignorancia en el mundo, deben simplificar y crear un perfil a sus vidas para crear espacio para lo más valioso.” La vida espiritual.
B.T.Swami GE III
Debido a la falta de paciencia entre muchas otras cosas, la mayoría de la gente prefiere trabajar duro en la ciudad y conseguir lo que quieren simplemente con un intercambio de papel pintado en lugar de esperar por el correcto ciclo natural armonioso (las cosechas, ecosistemas, etc.) que proveerá lo que ellos “realmente” necesitan.
No se dan cuenta que para poder pagar esos productos o servicios en la ciudad, tienen que sudar tanto o más que doblando sus espaldas en los campos… bueno, la verdad es que, no todos nosotros debemos doblar nuestras espaldas para ganarnos la vida en una comunidad rural.
“Muchos indígenas en África, India, el Tíbet y Sudamérica vivieron (y todavía viven) en comunidades muy unidas, dónde su fuerte afiliación puede verse en su manera de hablar, vestir, trabajar y adorar. Ellos han recibido la fuerza suficiente para resistir la corrosión cultural y espiritual a través de esta unidad de voluntad y acción. Juntos, han podido penetrar muchas expresiones artificiales y vistosas de individualidad, y alcanzado niveles más profundos de intimidad, entendiendo aspectos más sutiles de la existencia.
La Comunidad es la ley de "la seguridad en números" en la acción. Nos podemos unir en grandes grupos a cantar y orar juntos, protegiéndonos del daño y evocando un tremendo poder para crear una burbuja protectora. Una fuerte comunidad nos puede dar la maravillosa guía y seguridad para ayudarnos a hacer frente a nuestros desafíos diarios. Por eso debemos refrescarnos continuamente en la compañía de otros guerreros espirituales.
Los miembros de una comunidad unida y enlazada tienen el interés del todo y se vuelven los guardianes de sus hermanos y hermanas. Ser los guardianes de nuestros hermanos y hermanas significa amarnos los unos a los otros como nos amamos a nosotros mismos. No podemos reunir la fe para querer a todos más que a nosotros mismos, si tememos escasez de recursos o no entendemos de verdad quién proporciona estos recursos. Nada material dura para siempre, pero el amor que damos a los demás y los sacrificios que hacemos por algo mayor que nosotros es permanente, porque viene de una fuente superior.
El amor natural e inocente que absorbemos en una comunidad unida, quema las conductas que son antinaturales y no saludables. Así crecemos espiritualmente en tal ambiente. Además, nuestros antepasados entendían que el amor y el miedo afectan el sistema inmunológico de una persona. Una vez, fue abiertamente reconocido que algunas personas morían de angustia, e incluso hoy, la ciencia médica entiende que personas que reciben menos abrazos y menos afecto, están más propensos a las enfermedades degenerativas. La vida en comunidad puede ser buena para nuestra salud.”
B.T.Swami GE III
Existen diferentes ocupaciones de acuerdo a Guna y Karma,(cualidades y actividades) pero podemos hacer casi todas las actividades en un ambiente rural, porque el vivir en armonía y simpleza, no nos permitirá correr tras las cosas inútiles, que están más allá de nuestra capacidad y energía obtenerlas. Insertos en este tipo de vida, no nos gustará desperdiciar nuestro tiempo por algo que no nos traerá auspiciosidad ni placer a nosotros y a nuestra comunidad.
“La mayoría de nosotros creemos que los beneficios de la civilización contemporánea son evidencia del progreso humano, pero existe otro punto de vista. En lugar de estar adelantando en nuestro actual estado, quizás hemos retrocedido del pasado, de un período agrario más natural. Hemos cambiado de una sociedad basada en la agricultura a una sociedad industrial, científica, y tecnológica –y ahora a una cultura de información. Mientras esta secuencia progresa, nuestra civilización se ha vuelto cada vez más impersonal. Hemos colocado a las comodidades en el centro de nuestra existencia, mientras vamos minimizando a la comunidad y nuestro entendimiento de las relaciones más profundas, del alma y las dimensiones espirituales de la vida. La cosmología occidental se ha vuelto manipuladora y explotadora, y funciona en un paradigma que no considera el bienestar del todo. ¿Esto es progreso?”
B.T. Swami GE III
Tengo un amigo, un buen Brahmachari, que quiere ir a la facultad en el mundo secular, tiene 28 años y 12 de Brahmachari, quiere estudiar y ser alguien en la sociedad. Ser reconocido y conseguir un buen trabajo como técnico. Le gusta resolver cosas, investigar, analizar y actividades de ese estilo; alguien podría decir, entonces, que él debería ir a estudiar computación, electrónica, química, matemáticas, astronomía o algo similar, sino de lo contrario ¿que hará en una “Granja Hare Krishna” luchando para la “Autosuficiencia”?,La cual fue nuestra propuesta.
Bien, yo diría que lo contrario es la verdad. Es allí, justo allí, en una destartalada pero entusiasta granja que lucha por la autosuficiencia en servicio a Krishna y a la humanidad, donde mi amigo podrá demostrar todas sus habilidades científicas, investigativas, la física y la mecánica y es, sin duda alguna, allí, en nuestras granjas, donde más hace falta resolver desafíos.
“…mientras entramos al nuevo milenio, no hay ninguna garantía de que aquellos que tengan grados universitarios puedan sustentarse a sí mismos o a su familia. De hecho, la probabilidad de que una educación universitaria sea útil se hace más estrecha con el pasar de los años, mientras el creciente paso de la tecnología hace que lo aprendido el año pasado sea obsoleto hoy, y reemplaza a los seres humanos con la automatización. Como cultura, nos hemos vuelto mas vulnerables mientras nos desviamos cada vez más lejos de los elementos esenciales de lo qué las personas requieren genuinamente para su supervivencia.
En las sociedades más simples, el comercio se relacionaba directamente a las necesidades inmediatas fundamentales. Las personas cosechaban su propia comida y producían artículos cotidianos tales como zapatos, ropa, mantas, velas y jabones. Ellos aprendían habilidades esenciales, incluyendo la carpintería, el cuidado médico y la partería. Con estas ocupaciones pertinentes, los miembros de la comunidad podían intercambiar artículos para adquirir los bienes y servicios que necesitaban de entre ellos mismos, y todas sus necesidades eran satisfechas.”
B.T.Swami GE III
¿Por qué es importante volvernos más simples y más inteligentes?
Porque estamos comenzando una nueva civilización partiendo sólo de unos cuantos indicios y guías que nos ha dejado nuestro maestro espiritual y las Sastras y necesitamos de las habilidades de todos, principalmente de personas más técnicas y más inteligentes.
Queremos hacer que esta cultura espiritual global funcione, porque funcionó muy bien una vez para millones y millones de personas sobre la faz de la tierra.
En realidad: qué más da no poder ir a la ferretería del pueblo para conseguir cables para nuestro panel solar nuevo!, o correr por todos lados para conseguir el repuesto de nuestra bomba de agua!
Tenemos mucho que hacer y resolver para lograr trabajar en armonía con la naturaleza (la voluntad) de Dios. Algún día lo lograremos. Y no tendremos que dedicar tanto tiempo y energía tratando de conseguir lo que necesitamos para mejorar nuestra forma de vivir. Tendremos mucho tiempo libre para cantar, bailar, ver actuaciones artísticas y nadaremos en lagos y ríos y hablaremos de Krishna y tendremos amigos reales y una familia pura. Porque todo se basará en la idea de trabajar en completa sintonía con Dios y sus energías. ¡Eso es orgánico, eso es natural!
“Cuando los negocios y las naciones persisten en ocuparse en la conducta de explotación por la ganancia a corto plazo y poder, sin considerar las ramificaciones de esa conducta, entonces se nos pone a todos nosotros en un riesgo extremo. La Madre Tierra está llegando a su límite en muchísimas áreas. Por ejemplo, la tala de árboles masiva esta disminuyendo nuestro suministro de oxígeno. Nuestro suministro de agua limpia casi ha desaparecido en muchas partes del mundo, y la provisión de cantidades adecuadas de agua potable se está volviendo un problema mundial rápidamente. Todos nosotros somos responsables de esta situación, porque todos estamos contribuyendo al agotamiento de nuestros recursos y a la contaminación de este planeta.”
B.T. Swami GE III
Srila Prabhupada habló en reiteradas oportunidades sobre el concepto de Yukta Vairagya, como cuando da el ejemplo de utilizar la alta tecnología (micrófonos, coches, etc.) y esas palabras de Srila Prabhupada, mal interpretadas, son las que nos han llevado a una carrera alocada en busca de la adquisición de más y más enceres “para la predica”, confundidos por esta idea muchos devotos se auto convencen de que en realidad la adquisición de estos artefactos es imprescindible.
Srila Bhaktitirtha Swami nos habla de los peligros de la tecnológia…
“Muchas personas despiertas pueden preguntarse, “¿Qué no es neutral la tecnología?.” La respuesta es tanto “sí” como “no.” La tecnología puede ser neutral en si misma, pero su uso no lo es, y su predominio en todas las sociedades, es frecuentemente un síntoma de problemas subyacentes. La tecnología material generalmente es prominente en las sociedades más degradadas, porque las personas están principalmente interesadas en la gratificación sensorial. Por consiguiente, siempre están ávidos por nuevas emociones y conquistas. Cuando la gente abandona la vida de espiritualidad, simplicidad y serenidad, deben encontrar otras salidas para su energía mental y física”
B.T. Swami GE III
…Al mismo tiempo Srila Prabhupada habló muchas más veces sobre la idea de “vivir localmente”, lo cual significa, que utilicemos lo que tenemos, no hacer toda una “superproducción” contaminando nuestras mentes sólo por un “poquito” de prédica, nosotros también podemos predicar a todo lo largo y lo ancho que Krishna nos permita, yendo en carros de bueyes, bicicletas o en otras diferentes y simples formas de realizar nuestro servicio.
“Por otra parte la verdadera prédica es mostrarle al mundo que los hombres y mujeres de nuestras comunidades son felices en el disfrute de la vida mientras que al mismo tiempo van alcanzando la meta última de su existencia. ¡Eso es la verdadera y MEJOR prédica!”
Srila Prabhupada: “sea lo que sea que pase, deberíamos estar satisfechos localmente con nuestra comida, ropa y leche. Eso es todo. Dejen que todo el mundo se vaya al infierno. No nos importa. Si quieres salvarte también, haz esto. Aquí hay un ejemplo, si quieres vida artificial, vida de ciudad y vida endemoniada, hazlo. Pero nosotros viviremos así. Esta es la vida ideal.”
21 de Enero. Conversación en Bhubaneswara
Las comunidades que Srila Prabhupada quería que organizemos eran aquellas que pudiesen comunicar algo “Vida simple y pensamiento elevado”
“La Comunidad sin nada que comunicar, es simplemente una agrupación artificial sin vida. Cuando una comunidad tiene vitalidad genuina, los miembros tienen algo que comunicar y compartir entre sí. Cada miembro es sincero mientras que al mismo tiempo son sensibles a los sentimientos de los demás.”
B.T.Swami GE III
Claro esta que no evitaremos utilizar cualquier cosa que esté a nuestro alcance (aviones, computadoras, etc.) para predicar, pero la idea es que no deberíamos hacer un esfuerzo tan grande para continuar una y otra vez con los mismos sofisticados sistemas y recursos, como si estos fueran lo único que hay para la prédica y el único estilo de vida del Vaishnava moderno. Sí, es un trabajo duro el hacer la transición de la vida sofisticada a un estilo de vida, que a pesar de ser mas simple es desconocido por nosotros, pero este trabajo “duro” no lo es más que el esfuerzo que hoy tenemos que hacer para obtener el superficial y fluctuante estimulo de los sentidos, en ambientes llenos de pasión e ignorancia como los son las ciudades.
“Como guerreros espirituales, tenemos un papel significante que jugar para salvaguardar nuestro futuro. Para preservar un planeta viable para la próxima generación, debemos equilibrar e integrar los aspectos espirituales, metafísicos y materiales de nuestra realidad presente. Al reconocer la necesidad de un estilo de vida más natural, podemos esforzarnos por vivir en armonía con la naturaleza y en completo conocimiento de nuestro ambiente, entendiendo el menguante y flujo de los varios ciclos de la naturaleza. También podemos apreciar la importancia de encontrar nuestra verdadera independencia al depender de Dios en todas las circunstancias, mientras aplicamos técnicas de despertar espiritual en nuestras vidas diarias.”
B.T.Swami GEIII
Con respecto a mi amigo; todavía estoy tratando de convencerlo, porque él realmente quiere traer la alta tecnología a nuestras fincas; por lo demás es un devoto excelente y muy inteligente, y como él, hay millones de chicos y chicas e incluso adultos a los que deberemos convencer de que el sistema Varnashrama de vida simple y pensamiento elevado, es la única esperanza para esta sociedad descarriada.
LA CULTURA
En el diccionario “Thesaurus”, la palabra cultura se describe de la siguiente forma:
1. cultivar, criar, educar.
2. la suma total de modos de vida desarrollados por un grupo de seres humanos que son transmitidos de generación en generación.
3. como las cualidades de una sociedad o de un individuo que surgen de su interés por aquello que es considerado de excelencia en las artes, letras, modales y alcances académicos, etc.
Srila Prabhupada nos trajo esta cultura Vaishnava, completa y pura en sí misma, tal y como descendía de la raza de los Arios, una raza donde todos estaban muy preocupados por la calidad de su relación con lo sagrado y con Dios mismo.
Si nos detenemos a observar la primer definición de cultura listada anteriormente, podremos fácilmente entender que, si queremos cultivar una planta, criar un niño o un animal debemos relacionar y ubicar a este ser dentro de un ambiente apropiado para que, de esta forma, debido a su relación con ese medio pueda alcanzar el resultado que fue planeado de antemano cuando decidimos cultivarlo.
“El Creador Supremo y Sus agentes siempre equipan sus creaciones con, precisamente, lo que necesitan para cumplir su propósito. Por ejemplo, las abejas están perfectamente equipadas para hacer miel y los canguros tienen la bolsa ideal para sostener a sus crías. Como seres humanos, se nos ha proporcionado una mente e inteligencia que precisamente son aptas para nuestro propósito intencional de elevar nuestra conciencia.”
B.T.SwamiGE III
La cultura Vaishnava no es foránea a la naturaleza del ser; tiene una historia llena de éxitos. También tiene, excelencias en el campo de las artes, las letras, los buenos modales, los alcances académicos etc. así como se explica en el tercer significado del diccionario listado arriba. Entonces… ¡Sí! tenemos esta cultura.
¡No es una cultura Hindú! ¡No es una cultura foránea! Si alguien dice o “piensa” (muchos no lo dicen pero lo piensan) que esta cultura Vaishnava es foránea, es por que el/ella desconoce o no ha entendido la esencia de su ser más profundo, sea de el país que sea sobre la faz de este planeta.
Jivera svarupa haya, Krsnera nitya das
La esencia del alma es “Krishna nitya das” sirvienta eterna de Krishna, en otras palabras Vaishnava.
Por lo tanto si queremos avocar nuestras tendencias a algo, primero debemos establecer bien claramente cuál o cuáles son las verdaderas necesidades del alma, Krishnera Nitya das, y de ahí en más podemos comenzar a pensar como lograremos satisfacerlas con un costo bajo de energía o sin complicaciones auto impuestas.
Es necesario que de una vez por todas nos demos cuenta de cuánto estamos sacrificando de nuestro dinero (energía), sangre (energía) y por sobre todo de nuestra conciencia de Krishna, para obtener academia, arte, negocios, modales mundanos que nos llevan a enredarnos más y más en este mundo fluctuante del olvido.
¿Cuál es la diferencia entre tener un sari de seda o un coche último modelo a tener un sari de algodón hecho a mano o un carro de bueyes?, ¿Cuál es la dificultad de vivir una vida simple, trabajando duro por nuestras necesidades básicas y al mismo tiempo teniendo espacio para una vida pacífica y “Cultural” donde seamos capaces de obtener lo que el alma necesita para su bienaventuranza y el cuerpo para su comodidad?
El confort material no es importante lo importante es obtener la paz que el alma realmente necesita. Las mismas cosas que logramos en una vida cómoda, alta y tecnológicamente industrializada se pueden lograr en un ambiente rural consciente de Krishna, por supuesto el trabajo duro siempre estará allí en un ambiente u otro, podemos trabajar duro para Krishna o hacerlo para “Maya”, pero el precio que pagaremos por trabajar para el segundo amo, es más que lo que creemos que estamos pagando en la obtención de computadoras, teléfonos celulares y demás. En verdad, esos gastos no son nada comparado con el precio real que estamos pagando por vivir en el “carril rápido de la autopista”. En cambio el precio verdaderamente digno de pagar es la habilidad de enfocar nuestra consciencia en “Vishnu Smaranam”(recuerdo constante del Señor).
“Las personas gastan dinero para alquilar o comprar una propiedad con una vista escénica, y decora sus casas o apartamentos para que parezcan naturales. Ellos instalan fuentes y usan plantas, espejos y fondos naturales para dar un sentido de conexión a la naturaleza.
Es importante pasar más tiempo en la naturaleza, yendo a los parques, al bosque y al campo. Podemos tomar tiempo para conversar con los elementos y hablar con las plantas e insectos. Éste no es un sentimiento meramente trivial. Cuando estamos cerca de los arroyos, ríos o agua o caminando por el parque, sentimos un sentido de rejuvenecimiento porque estamos absorbiendo parte de la energía natural que ha sido tomada de nosotros por los alrededores artificiales. Hacer las cosas más naturalmente también esta más alineado con el orden divino, que nos permite ser más transcendentales. Esto es porque un estilo de vida natural nos sensibiliza y nos permite conversar con la esencia dentro y fuera de nosotros. Es sumamente difícil ser espiritual cuando nuestros deseos materialistas y hábitos nos atrapan, y cuando estamos actuando mal, comiendo mal, pensando mal –engañados y distraídos por muchas de las invenciones artificiales de esta sociedad. ¿Cómo, entonces, podemos aspirar a la trascendencia?”
BTSwami GE III
Algunos devotos creen que con ver videos de las caminatas de Srila Prabhupada, o abrir su computadora para leer el “Veda base” ya han hecho su parte para convertir en trascendente su día entero. Por supuesto, en cierto modo, lo es para algunos, ya que escuchar y ver la forma trascendental de un devoto puro es la perfección de nuestras vidas, pero al mismo tiempo debemos saber que la vida de la “Hi-tech” (alta tecnología), la cibercultura, los autos rápidos y la vida sofisticada están contaminando y comiendo el escaso enfoque espiritual que aun sobrevive en alguno de nosotros.
Cuando empezamos a creer que debemos estar “al día” o “a la vanguardia”, comenzamos a conectar nuestra cultura espiritual - que es la plataforma de la bondad pura- a artefactos que nacen de la pasión y la ignorancia.
“Debemos notar lo que tiene un valor real y duradero, y valorar lo que es verdaderamente sagrado. En el mundo de hoy, esto significa que debemos revivir el espíritu humano. En lugar de continuar con nuestra mala compra de tienda de cosas extravagantes, sacrificando la tradición por las novedades, la sabiduría por la información, la lealtad por la popularidad y la lujuria por el amor, debemos aprender a ser más discernientes, íntegros, interdisciplinarios y filosóficos. En lugar de perseguir los placeres a corto plazo, que eventualmente nos defraudan y no proporcionan alguna felicidad duradera, debemos aprender a buscar placeres que toman tiempo para acumularse, pero que después proporcionan alegría y regocijo. Todo tiene un precio. Si estamos dispuestos a pagar el precio de perseverancia y compromiso, entonces estaremos calificados para recibir nuestras recompensas proporcionalmente. Éste es el acercamiento de la verdadera cultura.”
B.T.Swami GE III
Muchos devotos están convenciéndose cada vez más que para poder predicar y mantenerse concientes de Krishna necesitan toda esta tecnología y debido a que se están asociando veinticuatro horas al día con toda esta “Alta tecnología” bajo el pretexto de Yukta Vairagya se vuelven mas apasionados e ignorantes, cayendo una y otra vez en los relacionamientos fríos hacia los otros ,entre otras cosas, temerosos de enfrentar relaciones amorosas profundas, y con poca chance de cultivar la introspección y la vida significativa en conexión con la comunidad espiritual y el ser real.
La mayoría de nosotros, hoy, sabemos mejor como abrir un “archivo adjunto” que mirar a alguien a los ojos y decirle: ¡Que lindo verte Prabhu! y demostrar nuestro amor por los Vaishnavas.
“Otro efecto de nuestra dependencia creciente en la tecnología es que las personas se están volviendo cada vez más impersonales. Es una tragedia fenomenal que las personas realmente crean en la posibilidad de simular una experiencia mirándola en una pantalla plana. Mientras vemos romance y aventura en la televisión o en la pantalla, empezamos a creer que nosotros mismos estamos involucrados en tales experiencias. Al constantemente relacionarlas a fantasías, realidades virtuales e imágenes que podemos controlar, que no responden y que podemos desechar en cualquier momento, estamos perdiendo nuestra habilidad de relacionarnos con personas reales e imperfectas de nuestro mundo cotidiano.”
B.T.swami GEIII
Hasta hace no mucho tiempo, los devotos eran entrenados para ser seguidores tan estrictos de las reglas y regulaciones que, absortos en las mismas, a menudo se olvidaban de ser buenos humanos y ciudadanos. Hoy en día con todos los seminarios que nuestra sociedad esta impartiendo para educarnos como gente normal, estamos aprendiendo, gradualmente, como salir del fanatismo, pero si no usamos esta contribución maravillosa que los devotos mas experimentados nos están dando y la ponemos en práctica, entraremos en la cueva oscura del impersonalismo, donde la cultura del materialismo nos encantará y tragará con sus técnicas “modernas” de vivir la vida espiritual.
¿POR QUÉ LA CULTURA ES LA SALVACIÓN?
Recordemos cual es la definición de cultura: “la totalidad de normas de vida, desarrolladas por un grupo de seres humanos y transmitidas de generación en generación”.
Esto sería algo así como, un gran grupo de personas que se reúnen y deciden entre ellos cuales serán las normas de vida a seguir basadas en principios. De ahí ellos crean estándares, estructuras, valores morales y tantas otras cosas que se interrelacionan, por cientos y miles de años, creando tradiciones e incluso civilizaciones enteras. Por lo tanto sería lógico preguntarse, “Si así es la dinámica de un proceso de establecimiento de una cultura…, ¿no será que la forma que este grupo de individuos tuvo de tratar, ya sea con el mundo fenoménico o con el espiritual, ha permitido por milenios su buen funcionamiento haciendo a esta dinámica completamente funcional?
Cultura es también algo que siempre ha funcionado, funciona y funcionará para aquellas personas centradas en sus principios y valores; por lo tanto ¿Quienes mejores que los devotos de Dios para entender y actuar conforme a los eternos e incambiables valores y principios espirituales? Por esta razón, los devotos jamás deben ser atraídos e inmersos en una cultura cambiante de acuerdo con las variables de este mundo material, manipuladas, “expertamente” por los asuras.
Los demonios siempre tratan de reinventar la rueda y especular nuevas alternativas para lograr, una así llamada “mejor vida”, siempre están intentando convencer al devoto que el nuevo invento que han descubierto es perfecto e ideal para que ellos lo utilicen en sus esfuerzos por recobrar su Consciencia de Krishna.
La cultura Vaishnava es vibrante y mucho más llena de vida que cualquier otra cosa existente en la creación, porque tiene el “alma, la esencia real” de todo, Krishna; Él es el motor con el cual todo se pone en marcha. Asi es como el servicio directo hacia Él, con una mente en verdad enfocada en Él, no será en vano.
Sva – karmana tam abhyarcya siddhim vindati manavah
(…) “Alabando al Señor, quien es fuente de todos los seres y quien es omnipresente, un hombre puede alcanzar la perfección a través de la realización de su propio trabajo. No importa cual sea, si alabas al Señor Supremo con tu trabajo seguro serás exitoso”
Srila Prabhupada Bhagavad-Gita 18:46
“Dios ha dado un armazón a los seres humanos para una vida sana en la forma de verdadera cultura. La verdadera cultura existe cuando una sociedad reconoce y apoya los principios espirituales como una fundación legítima de la vida humana, y organiza todas sus estructuras y actividades para permitirle a la gente un progreso hacia la meta de liberación espiritual.
BTSwami GE III
Así es la cultura Varnashrama, una cultura donde todos estarán satisfechos con cualquier cosa que realicen para mantenerse. Nunca bastará la inmensa “cantidad o variedad” de estímulos con los que nosotros intentamos proveer a nuestros sentidos materiales, sólo se trata de no permitir que nuestros sentidos se agiten en sus esfuerzos por alcanzar la paz, ¡Eso es todo!
Por supuesto, profundizar en el porqué el sistema Varnashrama es la perfecta solución para todos, es una tarea ardua que no emprenderemos en esta oportunidad ya que no solo no es el objetivo de este libro sino que por otro lado otros ya lo han hecho mucho mejor que yo en un sinfín de escritos Vaishnavas.
Éste es, simplemente, un humilde enfoque y opinión personal sobre algunos de los temas que debemos tratar lo antes posible en nuestra sociedad; mucho antes de que comencemos a convertirnos en Bhakti-robots, sólo preocupados por lo externo y olvidando la esencia real de devoción hacia Dios, la cual es al fin y al cabo “Atmanivedana”, el abandono sincero y completo del alma por amor, o sea ni Varna ni Ashram, sólo el alma infinitesimal, Krishna y el amor entre ambos. Sin embargo, la cultura materialista, en donde muchos devotos estamos “nadando” como si fuese nuestro verdadero medioambiente, está matando la generación de hoy y matará la enredadera devocional de las futuras generaciones. Eso es lo que muchos creemos que pasará sino empezamos en gran escala a concentrarnos en el desarrollo de una vida simple y pensamiento elevado en un ámbito rural conciente de Krishna.
¿CUAL ES NUESTRA VERDADERA NECESIDAD?
El sistema Varnashrama tiene un modo de atender nuestras necesidades esenciales (espirituales) a través de la ocupación de nuestras tendencias -teñidas por guna y karma- en actividades que tendrán un resultado permanente y más significativo para nuestro bienestar material y espiritual.
Comencemos con el siguiente análisis de las cuatro necesidades básicas de todo ser viviente.
DORMIR: ¿Cuál es la diferencia entre dormir en una cama cubierta con sabanas bordadas en oro; a dormir en una cama hecha de paja con sabanas de algodón hecha a mano?
COMER: ¿O entre comer todo tipo de comida chatarra que tiene gusto a plástico y contiene cien por ciento de productos químicos; a una comida preparada con amor con ingredientes obtenidos de nuestras propias cosechas y elaborada por los miembros de nuestra comunidad y familia?
APAREARNOS: ¿Cuál es la diferencia entre andar por las calles para conquistar algún compañero del género opuesto que podría darnos el placer instantáneo que estamos anhelando en la forma de sexo, fama, dinero; o simplemente una posición social, y un compañero/a con quien se pueda cultivar el amor profundo, la introspección, respeto y servicio mutuo, a través del entendimiento y la comprensión de la naturaleza de ambos?
DEFENDERNOS: y por último ¿Cuál será la diferencia entre un trabajo seguro, dinero, casa, auto, cuenta bancaria, maneras de derrotar a los otros en defensa de nuestras anhelos materiales, etc.; a vivir en un ambiente pacífico en una casa lo suficientemente grande para una familia que nos pueda ayudar a protegernos del frío o calor, o de tener la habilidad de sentirnos humildes entendiendo que el Señor es el supremo protector?
Estos cuatro ejemplos fueron sacados de una lista de las necesidades básicas que cualquier entidad viviente tiene mientras habita en un cuerpo material. a esta lista, por supuesto, de acuerdo con Srila Bhaktivinoda Takura, podemos incluir otro grupo de cuatro necesidades para los seres humanos.
1. El cuidado apropiado de nuestra salud material
2. El ejercicio cuidadoso de nuestra mente
3. El ser aceptado por la sociedad
4. El acceso y estudio apropiado de las sastras
Estas cuatro son también necesidades básicas para el desarrollo del ser social en la comunidad, y a estas ocho necesidades básicas, debemos agregar algunas otras que son también importantes:
· Empatía
· Satisfacción
· Valoración
· Apoyo y oportunidades
· Protección
· Reconocimiento y aceptación
· Buena guía y comodidades
· Alteración de la conciencia mediante la iluminación y autorrealización.
Muy a menudo lo que queremos no es realmente lo que necesitamos, y entender esto es crucial cuando pensamos en cómo vamos a vivir nuestras vidas individuales o en interactuar con el resto de la comunidad.
Por ejemplo, analizando el segundo grupo de ocho necesidades, dadas anteriormente:
Nosotros QUEREMOS simpatía, pero en realidad NECESITAMOS empatía…
QUEREMOS NECESITAMOS
Riqueza Satisfacción
Fama Apreciación
Poder Apoyo y oportunidades
Dominio/control Protección
Prestigio Reconocimiento y aceptación
Libertad Buena guía y facilidades
Embriaguez Conciencia alterada (elevada) y
Autorrealización
Una vida simple de satisfacción de nuestras necesidades y no de regocijo en nuestros deseos incesantes, será entonces la clave.
“El orden natural es muy simple. Mucho de lo que la sociedad nos ha dado es artificial, animándonos a desear comodidades. Entre más comodidades poseemos o entre más juguetes adquirimos, es mayor nuestro supuesto “éxito.” Hemos desarrollado una conciencia basada en la cantidad, pero no en la calidad. Aun así, todo lo que la humanidad necesita para crecer, progresar, y para la interacción comunal, social y familiar apropiada es rápidamente disponible. La calidad de nuestras vidas simplemente depende en cómo usamos, mal usamos o abusamos lo que hemos recibido. Cuando hay mucho abuso –ya sea en esta vida o una previa – entonces fuerzas superiores impondrán depravación. Esto es por lo cual frecuentemente vemos a muchas personas, incluso niños "inocentes", nacidos en la pobreza y permaneciendo en la pobreza abyecta.”
B.TSwami GE III
Si vamos a ofrecer a todos los miembros de nuestra comunidad Vaishnava plenitud y un gusto superior debemos prestar mucha atención a estas necesidades. La cultura Vaishnava y el sistema Varnashrama, en particular, son perfectamente capaces de acomodar los deseos de todos; es sólo cuestión de hacerlo funcionar, para lo cual lo más importante es educar a nuestros hijos en escuelas Varnashrama (gurukulas), escuelas secundarias, preparatorias, facultades etc. No podemos hablar de sociedades sanas e integrales sin un excelente sistema de educación.
“Debemos apreciar el propósito y proceso de la cultura. En las culturas antiguas alrededor del mundo, un núcleo espiritual unía a cada sociedad. Había un entendimiento de la familia extendida, de la maternidad y la paternidad como un servicio y la responsabilidad que extendían la longevidad y la calidad de la comunidad. En casi todas estas culturas, Dios jugaba un papel central y las personas entendían el propósito superior de la vida humana. De hecho, aunque nuestra esencia espiritual esta encajonada en un cuerpo material, siempre estamos dotados metafísicamente, y somos espiritualmente competentes. Simplemente necesitamos un ambiente que nos anime a invertir tiempo y energía a traer esa competitividad espiritual a la superficie.
En los tiempos modernos, debemos hacer un esfuerzo determinado para reintegrar los principios de austeridad, limpieza, veracidad, y misericordia como las bases de nuestra civilización. Como guerreros espirituales, debemos vivir de acuerdo a los principios espirituales eternos y medir lo que es correcto o equivocado con un criterio espiritual –y animar a otros a hacerlo. Cuando encontramos soluciones espirituales a problemas materiales y cumplimos nuestro papel como representantes de una cultura espiritual aquí en la plataforma material, experimentaremos las dinámicas de la vida espiritual más plenamente y ayudaremos a construir la verdadera cultura dondequiera que vayamos. Aunque muchos desafíos y dificultades pueden confrontarnos, nuestra relación con Dios y nuestro conocimiento de quién somos, en realidad nos darán gran fortaleza”
“También debemos tener cuidado de no coleccionar posesiones de más. Aquellos que ponen un gran valor en la propiedad, frecuentemente tienen problemas en las relaciones interpersonales. Ellos frecuentemente llevan una carga de culpa por su codicia, orgullo y egoísmo; y están preocupados de perder lo que poseen. Colectar de más, los ha privado del tiempo necesario para ,personalmente, conocer a las personas, así que tratan de llenar el vacío con más posesiones para cubrir su soledad. Siempre debemos recordar que esa acumulación viola el orden natural y puede crear muchos problemas. Rupa Goswami, el gran renunciante de Vrndavan, India, menciona que tener más de lo necesario y esforzarse más de lo debido por cosas mundanas, causa estancamiento y destrucción en la vida espiritual. Como un representante ejemplar de la comunidad espiritual, él esta dotado de gran autoridad para aconsejar a otros en qué implementar y qué evitar.
En su famoso libro “El Néctar de la Instrucción,” ofrece una guía clara sobre qué actividades que son benéficas para el éxito del individuo y la sociedad.
Podemos aprender a vivir más simplemente al usar los recursos naturales de una manera apropiada y equilibrada, en lugar de abusarlos y explotarlos. Cuando reconocemos y nos conectamos con la tierra como un organismo viviente, naturalmente nos sentimos más completos y seguros, sabiendo que estamos en armonía con nuestros alrededores, descansando en el regazo de nuestra madre. Cuando desarrollamos una actitud genuinamente respetuosa hacia nuestro ambiente -no sólo en la palabra, sino en la acción – recibimos más ayuda y protección de todos los guardianes maravillosos proporcionados por nuestro Padre-Madre- Dios.”
Aunque cada Varna y Ashram tiene, en un sentido, igual importancia dentro del cuerpo social, podemos descubrir un punto más fuerte en este cuerpo, este punto que en realidad es mas de uno, los llamaremos los pilares de la comunidad Varnashram. Estos pilares son los Grihastas y si son Brahmanas mucho mejor. En este caso no analizaremos estos pilares sólo desde el punto de vista económico, sino también desde el punto de vista intelectual.
Analicemos, entonces, estas dos palabras, PILARES y GRIHASTAS, en detalle:
PILARES: “Podemos decir que los pilares son elementos fuertes, que sustentan una estructura en particular”.
Algo capaz de soportar una gran estructura, no necesariamente necesita ser más grande que el cuerpo de la misma, pero definitivamente sí deberá ser más fuerte. Por lo tanto podríamos concluir, que un grupo grande o pequeño de personas debería tener suficientes recursos y/o cualidades de pureza que a su vez proveerán la fuerza para sostener una estructura mayor de gente (comunidad) en virtud de su conocimiento guía y recursos materiales. Tal y como dijo Srila Prabhupada “la pureza es la fuerza”.
GRIHASTA: Este es el nombre que se le da a un miembro de la sociedad comprometido con la vida familiar y sus corolarios, es decir, apoyo familiar, trabajo, ingresos seguros, responsabilidades económicas, etc. situando a Dios como único disfrutador y controlador de todas sus actividades y las de su familia. Un hombre de familia es llevado a producir montones de bienes, los cuales bien distribuidos, a su vez, beneficiarán materialmente al resto de la comunidad de devotos y agradaran a Dios.
Los grihastas son importantes en la comunidad Varna Ashram porque:
1. La mayor parte de los monjes estudiantes célibes, que viven como Brahmacharis algún día se casarán y se convertirán en la mayor parte de la comunidad.
2. Ellos son los pilares de las familias, y las familias son las células de la sociedad en general.
Ciertamente hay otras ventajas y contribuciones entre la interacción del rol de un Grihasta, y los otros Ashram que conforman una sociedad Varnashram , pero pensamos que éstas son suficientes razones y las más importantes en términos del mantenimiento de una comunidad.
Srila Prabhupada dijo:
“Sannyasi no tiene tiempo para ganarse la vida, y por lo tanto los grihastas se ocupan de él. Este es el sistema Védico. Pero ellos deberán vivir satisfaciendo sólo las necesidades más esenciales de la vida, no deberían ser lujosos.”
“Un brahmachari no debería ser lujoso, un sannyasi no debería ser lujoso, un Vranapastha no debería ser lujoso. El lujo se le permite solamente al dueño de casa, porque es el que gana su propio dinero, los demás dependen de él. Por lo tanto no se puede disfrutar de lujos a expensas de los demás, eso no esta permitido.”
Srila Prabhupada, Clase de Srimad Bhagavatam 1968
“UNA CASA EN LA QUE PUEDE VIVIR EL MUNDO ENTERO”
Podemos ver que la mayoría de los miembros de nuestra sociedad que hoy en día pertenecen al ashram de Grihastas, y que han estado trabajando muy duro para la misión por muchos, muchos años en su vida monástica o de brahmachari, ahora están cuidando a sus familias y continúan dando lo mejor que pueden a la misión de Sankirtana. Muchos otros sin embargo, abrumados por perspectivas y visiones materialista, creen que todo el trabajo duro realizado para cumplir con los deseos de Srila Prabhupada y la misión de sus Gurus, fue en vano y simplemente otro tipo de explotación de parte de personas inescrupulosas.
Los miembros de estos dos grupos, arriba mencionados, de entre muchas otras escuelas de pensamiento social, fueron suficientemente sinceros para dar todo por guru y Krishna. Hoy la mayoría de ellos están ensimismados en su propia existencia tratando de vivir lo mejor que pueden este culto del bhakti, recordando y sirviendo a Krishna, pero al mismo tiempo víctimas de una cultura materialista, dejando que ésta se apodere de gran parte de sus vidas. A ellos, también, son a quienes debemos proteger y salir a buscar, los necesitamos de vuelta, ellos necesitan saberse parte de la familia que Srila Prabhupada formó y los necesitamos para que nos ayuden a crear una cultura genuina de conciencia espiritual.
Sabemos que para algunos devotos residir en un medio rural será peor que enviarlos al infierno, aunque en ese infierno tengan la compañía de otros devotos. Estos devotos se sentirán mejor con el ruido y la acción de la ciudad; pero Srila Prabhupada tiene plena fe en que se puede tener a todos los devotos en una misma familia sin tener que compartirlos con la sociedad materialista. En una sola casa, “la casa en la que pueda vivir el mundo entero”
SRILA PRABHUPADA NOS HABLA...
Cartas de Srila Prabhupada
“Este es el secreto para la paz. Tanto los americanos, como los rusos, están más desarrollados materialmente, y aunque tienen diversas ideologías políticas, no están felices ni pacíficos materialmente, porque ambos, están anhelando inconscientemente el conocimiento espiritual, tal como el niño llora anhelando a su madre sin poder expresarlo verbalmente. Usted puede ayudar al mundo satisfaciendo su anhelo espiritual, como el verdadero mensajero de la India por la paz. El mundo entero ha reconocido su sincero esfuerzo para propagar la paz en el mundo, y este es el momento apropiado de ayudar a sus amigos y al mismo tiempo glorificar el nivel de desarrollo del conocimiento espiritual de la India en aras de la paz mundial. Por favor, piénselo seriamente.
Pobreza, significa pobreza de conocimiento; en tiempos del Emperador Chandragupta, su primer ministro Canakya Pandita siendo el guía de la India, vivía en una simple cabaña. Mahatma Ghandi, su maestro en la política, aceptó voluntariamente el sendero de los así llamados hindúes pobres, y sin embargo fue quien marcó el destino de la India. Pero ¿podemos decir que fue afectado por la pobreza solo porque vivía de una forma sencilla? Él siempre estuvo orgulloso de su conocimiento espiritual. Por lo tanto, lo que hace a un hombre rico realmente es su conocimiento espiritual, y no el coche, la radio o las posesiones materiales. Por lo tanto, le ruego que trate de entender la posición de la cultura Hindú, y trate de brindársela a los hermanos occidentales según el método prescrito por las personas liberadas, lo cual constituirá un intercambio entre la cultura hindú y el avance material occidental, que necesariamente acarreará una vida feliz en un mundo pacífico.
Srila Prabhupada
(receptor desconocido)AÑO 1968
CARTA A HAMSADUTA 11-1-68
La sugerencia de Rayarama de abrir un ashrama es muy buena.
Si es posible mantener un número suficiente de vacas en el asrama, entonces podríais desarrollar algún negocio de productos lácteos y esto
Podría producir suficientes entradas para mantener una institución
Educativa para niños conscientes de Krishna. En realidad, las instituciones educativas modernas son mataderos de diferente graduación. Si puedes abrir una institución modelo para los futuros
Hijos de nuestros miembros, será un gran servicio. Tal como he repetido muchas veces en mis comentarios al Srimad Baghavatam, para resolver el problema económico sólo se requiere un poco de tierra y algunas vacas. Entonces, todo el problema económico queda resuelto. Debemos usar nuestro tiempo para elevarnos en Conciencia de Krishna, y no para el así llamado desarrollo económico. Si estamos salisfechos con una vida sencilla, invirtiendo para ello un mínimo de tiempo, y el resto del .tiempo lo ocupamos en desarrollar nuestra conciencia de Krishna, entonces todos podrán ser transferidos a Goloka Vrindavana, incluso en esta vida. La civilización moderna ha complicado mucho la vida y la gente ocupa todo su tiempo simplemente en comer, dormir, defenderse y relacionarse sexualmente.
CARTA A KIRTANANDA 12-1-68
Ashrama modelo. Yo no sé como poner en práctica estas ideas, pero pienso que la gente puede ser feliz en un lugar con tierra y vacas, sin esforzarse por obtener las así llamadas diversiones de la vida moderna,
Las cuales simplemente incrementan las ansiedades para mantenerse. Cuanta menos ansiedad tengamos por mantener nuestro cuerpo y alma juntos, más facilidades tendremos para avanzar en la conciencia de Krishna. Así pues, esos son los deberes en Nueva Vrindavana, y tendremos que vivir de forma autosuficiente, simplemente criando vacas y produciendo cereales, frutas y flores.
CARTA A MUKUNDA 18-2-68
No debemos correr ningún riesgo, porque esto impedirá el desarrollo de nuestro programa de conciencia de Krishna. Nuestro lema es: vida sencilla y pensamiento elevado. Deberíamos pensar en Krishna lo más posible, sin que las dificultades materiales nos lo impidan. Así pues, las cosas demasiado arriesgadas no son para nosotros. Si algo viene fácilmente para que lo utilicemos, le damos la bienvenida.
CARTA A HAYAGRIVA 14-6-68
He aconsejado a Kirtanananda y a ti que convirtáis West Virginia en Nueva Vrindavana. He escuchado que el lugar es muy hermoso, y las colinas pueden llamarse Nueva Govardana. y si hay lagos, pueden llamarse Syama Kunda y Radha Kunda. Vrindavana no necesita modernizarse, porque la Vrindavana de Krishna es una aldea. La dificultad radica en que la gente quiere seguir con la complacencia de los sentidos y al mismo tiempo volverse trascendentalmente avanzado. Esto es totalmente contradictorio. Ser trascendental. Depende completamente de la belleza natural y de la protección de la naturaleza. Krishna prefirió pertenecer a la comunidad Vaisya, porque Nanda Maharaja era un rey Vaisya, o terrateniente, y su labor principal era la protección de las vacas. Se sabe que tenia 900.000 vacas y Krishna y Balarama solían cuidar de ellas, juntos con otros pastorcillos amigos. Cada día, por la mañana, Krishna salía con sus amigos pastorcillos y las vacas a los pastizales. Así pues, si tú quieres verdaderamente convertir este nuevo lugar en Nueva Vrindavana, te aconsejo que no lo modernices demasiado. Pero como sois muchachos americanos tenéis que hacer lo apropiado para satisfacer vuestras necesidades mínimas. No lo hagáis demasiado lujoso, como generalmente acostumbran los americanos y los europeos. Es mejor vivir ahí sin los ingenios modernos, una vida natural y saludable practicando la conciencia de Krishna. Puede ser una aldea modelo donde los residentes llevarán una vida sencilla con pensamiento elevado. Para una vida sencilla tenemos que tener suficiente tierra para cosechar, y pastizales para las vacas. Si hay suficientes cereales y leche, todo el problema económico quedara resuelto. Así pues, si podéis preparar ese lugar para llevar esa vida ideal, y los residentes se vuelven hombres modelos, conscientes de Krishna pienso que no solo mucha gente culta se sentirá atraída, sino que además se beneficiarán. Podrán avanzar en la vida trascendental mediante el proceso de negar las actividades generales de la vida materialista. El equilibrio exacto queda expuesto en la filosofía Vaisnava, y se llama "Yukta Vairagya". Esto significa que solo deberíamos cubrir las necesidades básicas del aspecto material de nuestra vida, y tratar de ahorrar tiempo para el avance espiritual. Éste debería ser el lema de Nueva Vrindavana, si la desarrolláis completamente hasta el nivel perfecto. yo siempre estaré a vuestro servicio para ayudar con sugerencias prácticas y también asistencia. Si en realidad quieres desarrollar Nueva Vrindavana como un ashrama modelo, tenemos que tener suficiente tierra, y todo lo demás se desarrollará gradualmente. ¿Cuántos hombres necesitaremos para cultivar la tierra?, Para ello tenemos que hacer un cálculo aproximado y también para el pastoreo de las vacas y su alimentación. Debemos de tener suficientes pastos para alimentar a los animales. Tenemos que mantenerlos a lo largo de toda su vida. No podemos hacer ningún plan para venderlos al matadero. Esta es la forma de proteger a las vacas. Krishna, mediante su propio ejemplo, nos enseño a proteger a las vacas, y ese debería ser la principal ocupación de Nueva Vrindavana. Vrindavana es conocido también como Gokula. Go significa vacas y kula significa congregación. Por lo tanto la característica resaltante de Nueva Vrindavana será la protección de la vaca, y haciendo esto ganaremos en todos los aspectos. En India por supuesto, una vaca es protegida, y el vaquero obtiene suficiente beneficio por su protección. El excremento de vaca se utiliza como combustible, Se seca al sol y se almacena para utilizarlo como combustible en las aldeas. También obtienen trigo y otros cereales de la tierra. Tienen leche y hortalizas y como combustible usan el excremento de vaca, y así, en cada aldea son autosuficientes. También artesanos tejedores para fabricar telas. Tienen también un molino de aceite, que consiste en un buey caminando alrededor de un círculo y moviendo dos grandes muelas de piedra, las cuales muelen las semillas extrayéndose así el aceite.
Así pues Nueva Vrindavana no debe volverse un lugar de retiro, sino que tienen que realizarse algunas actividades específicas. Si hay posibilidad de tener una buena tierra, deberíamos producir granos, flores y frutas, y mantener vacas, de forma que los residentes del lugar puedan abastecerse. La idea es que los residentes de Nueva Vrindavana no tengan que salir a buscar trabajo fuera. Las cosas deben organizarse de tal forma que los residentes puedan ser autosatisfechos. Así se convertirá en un ashrama ideal. Yo no sé si estas ideas pueden desarrollarse de una forma práctica, pero yo pienso que asi ; que la gente pueda ser feliz en cualquier lugar con tierra y vacas, sin esforzarse por obtener las ,así llamadas, amenidades de la vida moderna, las cuales siempre incrementan las ansiedades. Cuanto menos ansiosos estemos será mejor. Abandonar las actividades no es bueno para el alma condicionada. He tenido la experiencia, no sólo en nuestro país, sino también en el vuestro, de que esta tendencia a abandonar las actividades le empuja a uno hacia abajo, a un estado de pereza, y gradualmente se desarrolla la tendencia "hippy" Siendo nuestra posición constitucional la de servir, no podemos detener la actividad para mantener nuestro cuerpo y alma unidos, y si lo hacemos así más favorables nos volveremos hacia el avance de nuestra conciencia de Krishna.
CARTA A HAYAGRIVA, 14-7-68
Nuestra meta principal es cantar los santos nombres de Dios. Si no hacemos eso, entonces el lugar será utilizado solamente por tener demasiado trabajo y facilidades para poder avanzar en la conciencia de Krisna.
En India, Vrindavana se ha vuelto actualmente un lugar de holgazanes y mendigos. Siempre existirá esa tendencia hacia la degradación sino hay suficiente trabajo o servicio a Krishna. Por otra parte, sería bueno, si atraéis a alguna persona jubilada a vivir ahí pacíficamente, avanzando en la conciencia de Krishna. Pero me temo que las personas jubiladas de este país no pueden abandonar sus viejos hábitos, tales como la intoxicación, mantener un perro, fumar, etc. y les será difícil abandonarlos, incluso aunque sean invitados a vivir con nosotros en Vrindavana.
No te aconsejo que compres caballos para el transporte. Será dificultoso para ti porque ahora no tienes suficiente asistencia. Si tienes caballos deberás cuidarlos apropiadamente, y aunque te faciliten un poco el transporte te llevará mucho trabajo mantenerlos.
CARTA A HAYAGRIVA 11-8-68
Estoy dispuesto a ir a Nueva Vrindavana cuando quieras. Pero creo que iré cuando haya electricidad, porque quiero llevarme mi dictáfono y he escuchado que aún no habéis conectado la electricidad. Me alegra-rá saber cuando tengáis electricidad.
CARTA A HAYAGRIVA 17-8-68
Hay que concebir Vrindavana como una aldea trascendental, sin las molestias de la moderna atmósfera industrial. Mi idea para desarrollar Nueva Vrindavana, es crear una atmósfera de vida espiritual, donde la gente, bajo un orden genuino de clases sociales, a saber, Bramacharis, Grihastas, Vanaprastas y Sannyasis, o más especificamente, Bramacharis, Vanaprastas y Sanyasis puedan vivir ahí libremente, dependiendo por completo de los productos agrícolas y de la leche de las vacas. La vida debe simplificarse, sin tener que complicarse trabajando día y noche para el desarrollo económico, sin ningún conocimiento espiritual. La idea de Nueva Vrindavana es que las personas que vivan allí cubran las necesidades básicas de la vida para mantener el cuerpo y el alma juntos, y dediquen la mayor parte de su tiempo a desarrollar su conciencia de Krishna. La finalidad de todo principio védico es desarrollar conciencia de Krishna, sin crear
demasiadas perturbaciones planeando como complacer los sentidos.
CARTA A HAYAGRIVA y KIRTANANANDA 22-8-68
Estoy seguro que esta atracción por el prasadam creará lazos amistosos con nuestros vecinos y seguramente en el futuro vendrán a visitarnos en gran número, de tal forma que Nueva Vrindavana se convertirá en un lugar ideal par ser visitada por los habitantes de las provincias y estados vecinos. Creo que será así y deberéis prepararos para ello. Estoy contento de saber que estáis muy ocupados en Nueva Vrindavana y esto es una inspiración espiritual. Nuestra sociedad no debe ser nunca el taller del diablo, sino que debe ser ciertamente una magnifica plataforma para las actividades espirituales.
CARTA A KIRTANANANDA 22-9-68
Estoy muy contento de saber que los miembros, allí, están haciendo las cosas muy bien, y viviendo felizmente. Espero que Nueva Vrindavana pueda dar refugio a tantos hombres infelices como hay en este país, y que sean felices trabajando y viviendo en la buena compañía de los devotos.
CARTA A HAYAGRIVA 7-10-68
Respecto a los hippys, sé que no tienen dinero. Pero en Nueva Vrindavana, nuestro programa es que sus residentes produzcan sus
Propios alimentos, y que de una forma u otra se vuelvan autosuficientes (N. del T. por autosuficiente se entiende independientes de la economía materialista) si no es así, ¿para qué ocupar tal gran cantidad de tierra ? Si estamos pensando desarrollar una pequeña institución, pienso que deberíamos pedir ayuda al gobierno y otras fundaciones particulares, haciéndoles entender que somos una institución educativa para formar el carácter y mejorar la salud de la gente.
CARTA A RAYARAMA 17-10-68
Me parece muy bien tu sugerencia respecto a crear un programa encaminado a desarrollar una civilización reflejo del mundo espiritual.
Nuestro movimiento para la conciencia de Krishna se basa prácticamente en esta idea, es decir, que nosotros queremos hacer una civilización
mundial basada en el conocimiento espiritual. Por lo tanto te incluyo algunas notas, que tú puedes ampliar o llevar a cabo a fin de que la gente pueda entenderlo
En lo que respecta a la clase administradora, a la clase productora comerciante y a la clase trabajadora, hay muchas instituciones para su formación, pero no existe ninguna institución en todo el mundo para formar hombres intelectuales de primera clase. Y tampoco existe ninguna institución para la formación espiritual. Por lo tanto este movimiento para la conciencia de Krishna está tratando de ayudar a la sociedad humana en lo referente a estas dos cuestiones. Así pues, nosotros hemos adquirido una considerable cantidad de tierra en el West Virginia para empezar ese proyecto, y el lugar se llama Nueva Vrindavana. Por lo tanto, queremos formar estudiantes para que lleguen a ser intelectuales de primera clase, que instruyan a la totalidad
de la sociedad humana acerca de la meta de la vida, y acerca de la Conciencia de Krishna, o Conciencia de Dios. Por eso estamos invitando a todos los estudiantes que deseen a unirse a nosotros en nuestra institución, y también invitamos a la gente en general y al gobierno a cooperar con nuestro movimiento.
En cualquier división social en que uno se encuentre, la verdadera meta de la vida, debería ser satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Este es el deber de todos; no importa en que nivel de vida uno se encuentre; si uno quiere tener éxito en la vida, tiene que aprender a satisfacer al Señor Supremo mediante sus actividades. Esa debería ser la meta. Por tanto, no importa cual sea la posición y la ocupación de un hombre; él estará situado correctamente si su meta es satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios.
Para aprender este arte, como ser capaz de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, uno debe educarse en el arte de la Conciencia de Krishna, leyendo el “Bhagavad-gita tal como es” y el “Srimad Bhagavatam”, los cuales contienen la ciencia de Dios, y después, “Las enseñanzas del Señor Caitanya”. Esa práctica debería realizarse las veinticuatro horas al dia. No es posible volverse espiritualmente avanzado simplemente meditando quince minutos al día. El movimiento para la conciencia de Krishna, esta enseñando a la gente como absorberse en pensamientos acerca de Krishna veinticuatro horas al día. Por ejemplo, en el Bhagavad Gita, la instrucción de Krishna es la apropiada para una civilización humana perfecta. Por eso uno debe aprender las enseñanzas del Bhagavad-Gita Tal como es. Para entender las enseñanzas del Bhagavad-Gita y del Srimad Bhagavatam, debe haber centros donde la gente pueda reunirse a diario, por la mañana y por la tarde, y tratar de entender. Estoy tratando de abrir centros en todo el mundo, en cada ciudad, en cada pueblo, y en cada aldea, y la gente debería aprovecharse de ellos. El acceso a estos centros e instituciones no es una burda cuestión comercial, pero debido a las necesidades de mantenimiento de dichos centros, la gente debería contribuir volunta- riamente. Cuando la gente se acostumbra a relacionarse en estos centros del movimiento para la conciencia de Krishna, llegan a liberarse del concepto material de la vida. Tal como ocurre cuando uno despierta de un sueño. Mientras dormimos, soñamos muchas tonterías, pero tan pronto como despertamos, volvemos a tomar conciencia de la realidad, y decimos, ¡Oh, estaba soñando tantas tonterías que en realidad no existen! Similarmente cuando una persona se vuelve consciente de Krishna, puede entender la falsedad de esta civilización material.
(...) y cuando uno despierta, se vuelve completamente desapegado de ,los así llamados, afectos por la sociedad, la amistad y el amor. (...) Mediante tal comprensión, una persona no necesita demasiado materialmente. Simplemente queda satisfecha con aquellos bienes necesarios para mantener cuerpo y alma juntos, y no tiene ningún interés en engrosar su cuenta bancaria innecesariamente para la gratificación de los sentidos. El defecto de la civilización moderna es que todos están ganando dinero en cantidad considerable, pero no saben como gastarlo. Están gastándolo simplemente para la complacencia de los sentidos, y el nivel más alto de gratificación de los sentidos radica en la vida sexual, por lo que todo el dinero se está gastando en intoxicación, vida sexual, bailes nudistas, teatro nudista y tantas otras formas similares. Todo esto significa que ellos están desperdiciando su fuente humana de energía. Uno debería ser formado de tal manera que desde el interior del corazón pueda quedar libre de toda atracción material, pero mientras existe el cuerpo, para mantener el cuerpo y el alma juntos, se tiene que trabajar como cualquier persona. La sociedad, la amistad y el amor, de la existencia material deben ser aceptados sin sentirse atraído por ello, y cuando los así llamados, sociedad, amistad y amor quieran obtener un servicio de nosotros, uno debería simplemente decir: "si, está muy bien", pero uno en realidad le sigue dando más importancia al avance espiritual de la vida. Se debe saber con toda certeza, que todos los recursos materiales, ya sea de este u otros planetas; ya sea que procedan de la atmósfera o del interior de la tierra, todo aquello a lo que nos referimos como "mío", es decir, todas las propiedades que están siendo utilizadas en la actualidad para el desarrollo económico, debería comprenderse definitivamente, que todos los ingredientes suministrados, y todos los ingredientes almacenados, como por ejemplo el petróleo almacenado dentro de la tierra, y que la gente utiliza como fuente de alimentación para la maquinaria, pertenecen, todos ellos, a la Suprema personalidad de Dios. Ninguno de ellos está hecho por el hombre, ni pueden manufacturarlo los científicos. Similarmente, todo, todas las cosas, todas las propiedades, están hechas por la Suprema Personalidad de Dios. Esta comprensión debe prevalecer.
Se puede disfrutar de esas propiedades, pero con esta comprensión, que todas ellas pertenecen a la Suprema Personalidad de Dios. Tal como cuando uno, pasea por un maravilloso jardín de un parque público, pero siempre debe recordar, que ese parque público no le pertenece personalmente, sino que es la propiedad del gobierno.
Por lo tanto, las propiedades hechas por la Suprema Personalidad de Dios, pueden ser utilizadas por todas las entidades vivientes. Por cada entidad viviente, no sólo por los seres humanos. También los animales tienen derecho a vivir en la propiedad de la Suprema personalidad de Dios.
Nadie puede usurpar los derechos de otras entidades vivientes. El Señor, proporciona a todos el alimento, y el refugio de forma natural, por lo tanto nadie debería usurpar el derecho a vivir de los demás. El ser humano, es considerado el animal con la conciencia más desarrollada, por lo que si utiliza esa conciencia en relación con Krishna, es llamado un ser consciente de Krisna.
Una persona consciente de Krishna, no usurpa los derechos de otros seres vivientes. Por lo tanto, nunca aprobaría los mataderos organiza-dos para matar animales.
Si se mantienen mataderos, entonces se tienen que sufrir las consecuencias, porque, de acuerdo a las leyes de la naturaleza, no hay distinción entre una vida y otra. Cada entidad viviente, es igualmente valiosa.
Toda entidad viviente es proclamada hijo de la Suprema Personalidad de Dios; puede que tenga una vestimenta diferente, debido a que el cuerpo, es como un vestido. El cuerpo no debe identificarse con la entidad viviente. La entidad viviente puede adquirir ocho millones cuatrocientos mil tipos diferentes de indumentaria, y la entidad viviente como tal, no es cualitativamente diferente en el ser humano ni en el animal. Por lo tanto, sus necesidades materiales, son las mismas, a saber, comer, dormir, procrear y buscar refugio.
La estúpida idea de que los animales, las plantas, y otras entidades vivientes no tienen alma, es la causa principal de las actividades pecaminosas.
Una persona debería estar satisfecha simplemente llenando el estómago mediante el proceso de comer. Si puedes satisfacer tu estómago con alimentos tales como granos, hortalizas, frutas y leche, no tienes derecho a matar a otro animal para satisfacer las exigencias de tu lengua. La sociedad humana está destinada a vivir dependiendo de una producción natural, a saber, cereales, frutas, legumbres, hortalizas y leche. La sociedad humana no debería inclinarse extravagantemente hacia otras cosas. Y, si en realidad, son conscientes de Krishna, los seres humanos conocen el arte de preparar miles de sabrosos platos, combinando diferentes variedades de hortalizas, cereales, legumbres, frutas y leche. Si alguien toma más de lo que necesita, debe entenderse que es un ladrón. Nadie debería acumular para el consumo futuro de la familia, la sociedad, o la nación, más dinero, más granos, más hortalizas o más comestibles que los necesarios. Si hay un exceso de producción, debe ser distribuido entre las personas que lo necesitan. Especialmente los granos, no deben desperdiciarse, puesto que están destinados a alimentar a todas tas entidades vivientes.
Por lo tanto, aquel que desperdicia granos alimenticios es un criminal. Y aquel que acumula más dinero del que en realidad necesita es también un criminal. Y de acuerdo a las leyes de la naturaleza, o de acuerdo a las leyes de Dios, tales personas serán castigadas con toda seguridad. Este castigo, puede que no sea percibido en esta vida, pero debido a que la vida es eterna, siempre continúa, se debe estar preparado para aceptar tal castigo en esta vida o en la siguiente. La vida humana está destinada a resolver estos problemas. Ningún animal, ya sean ciervos, camellos, asnos, monos, incluso las moscas y las serpientes deben ser maltratados. Incluso si entran en las casas o en los campos a tomar algún alimento, no se les debe detener, porque ellos también tienen derecho a comer alimentos que son suministrados por el Señor. Y ellos no comerán más de lo necesario ni se llevarán nada a sus guaridas. Ellos son mejores que. los seres humanos. Si a un ser humano se le permite entrar a un huerto o a un jardín, tratará de llevarse algo para venderlo o para guardarlo, pero los animales no lo harán. Así pues, a los inocentes animales, se les debe aceptar como hijos de la familia. Nadie debería trabajar muy arduamente. La civilización moderna ha descubierto varias clases de industrias peligrosas, y los trabajadores se ven atraídos por buenos salarios. Pero no deberían aceptar tales trabajos. Entonces, de forma natural, el modelo capitalista disminuiría. Puesto que los trabajadores cooperan, las personas demoníacas se aprovechan y hacen incrementar innecesariamente las demandas artificiales del cuerpo. Todos deberían estar satisfechos con los productos agrícolas, en vez de ir a las grandes ciudades a ocuparse en actividades industriales. La vida pacifica, que depende de los productos agrícolas, puede ofrecer a las personas verdadera felicidad y prosperidad. No hay otro modo. La mayoría de las personas deberían estar satisfechas en sus casas, llevando una economía doméstica (economías locales), y no teniendo que ir a la ciudad. Así pues, una atmósfera pacífica puede desarrollarse sólo cuando hay una organización a gran escala de pequeños núcleos rurales. El concepto urbano no debe ser limitado por los núcleos rurales. El poeta Cooper dijo que el campo está hecho por Dios y que las ciudades están hechas por el hombre. Esa es la diferencia. Hay muchas buenas ideas para vivir en este planeta de forma pacífica, desarrollando conciencia de Krishna, de forma que podamos liberarnos completamente de la contaminación de la existencia material y alcanzar la vida eterna, al dejar este cuerpo. Si la gente coopera con este movimiento para la Conciencia de Krishna, se podrá introducir con certeza una civilización mejor con aire perenne de paz y prosperidad en todo el mundo.
CARTA A KIRTANANANDA 26-11-68
Respecto a la vaca de seis años, pienso que es demasiado vieja y no te
aconsejo que la compres.
CARTA A SUMATI MORARJI (SIN FECHA)
Trataré de ver si aquí existe una asociación similar a la asociación internacional para la prevención de la crueldad hacia los animales de Londres. Pero una cosa que yo puedo sugerir, ya que me has preguntado acerca de este problema, es que de acuerdo a los principios de nuestra cultura védica, la protección de la vaca se recomienda especialmente para ser promovida por la comunidad mercantil. Por supuesto durante el gobierno Hindú en Italia, los reyes eran en su mayoría Vaisnavas como Maharaja Pariksit. Una vez, este, sorprendió a un hombre de Color, Kali, dispuesto a matar una vaca, Pero aquellos tiempos quedaron atrás. Ni existen reyes como Maharaja Pariksit, ni el actual gobierno de India está inclinado a dar protección a las vacas. Pero la comunidad mercantil, especialmente los gujaratis y los marwararis son sin duda de los más ricos de India, y no comprendo porqué no abren vaquerias a gran escala para ese fin. Eso daría real protección a las vacas. Del Bhagavad-Gita podemos entender que la comunidad Vaisya, es especialmente responsable de dar protección a las vacas, de la misma forma que los reyes Ksatriyas eran responsables de dar protección a los ciudadanos del estado. Así pues, si tú puedes organizar, y yo creo que puedes hacerlo, por la gracia del señor Krishna, puesto que tienes una buena situación económica, grandes vaquerías con extensos pastos, entonces la escasez de leche y el problema de la protección de las vacas quedaran resueltos. No sé en que medida apreciarás mis sugerencias, pero si puedes organizar esto, harás un gran servicio al país y a los animales, y a la causa de la Conciencia de
Krishna. Si muestras seriedad en este asunto, yo puedo ayudarte con todas mis energías.
CARTA A KIRTANANANDA 8-12-68
En cuanto a la utilización de maquinaria en Nueva Vrindavana, podéis utilizarla si es de vital importancia. No somos enemigos de las máquinas. Si pueden ser usadas al servicio de Krishna, les damos la bienvenida. Me preguntas si podías usar carbón vegetal como combustible durante el invierno, y creo que es correcto puesto que es lo más sencillo que puedes usar en tu situación actual. En todas las preguntas de este tipo solo necesitas usar un poco el sentido común Y depender de Krishna, que siempre te dará la guía correcta. Será muy bueno que el gobierno esté de acuerdo en reparar las carreteras. Si tenemos bien cuidados los caminos de Nueva Vrindavana, podernos invitar a mucha gente, y además, eso facilitará nuestras propias actividades. En cuanto a la construcción de estanques, yo no sé si se podrá usar para bañarse, pues el invierno es frío, así, que es mejor, si construyes un pozo, que se pueda usar en invierno y si estás apurado de tiempo, los estanques pueden construirse en primavera.
CARTA A SATYABAMA 27-12-68
Nueva Vrindavana es un lugar para mantener vacas Y niños. Será un lugar ideal para vivir, destinado en su totalidad a la vida espiritual, y espero que en el futuro los americanos valoraran muy positivamente esta iniciativa. En realidad, no tengo ningún deseo de abrir escuelas en ninguna ciudad. La vida urbana, especialmente en esta era de kali, está muy contaminada. El poeta Cooper afirmó que la ciudad está hecha por el hombre, y la aldea está hecha por Dios. Así pues, en la aldea, existe una predisposición natural para la Conciencia de Krishna, y queremos desarrollar esta atmósfera en Nueva Vrindavana. Tu cooperación en este sentido me inspira mucho.
AÑO 1969
CARTA A KIRTANANANDA 12-1-69
Otro programa importante es establecer una buena imprenta la primavera que viene. Así pues, estos deberes deben llevarse a cabo en Nueva Vrindavana, y tendremos que vivir allí de forma autosuficiente, simplemente produciendo cereales, frutas y flores. Tu pregunta, de como es posible que haya tanto avance material en U.S.A. aunque no hay ninguna adoración formal de semidioses es que en realidad no hay avance material en U.S.A. Avance material significa que hay muchas oportunidades para dormir, comer, aparearse y defenderse. Superficialmente, parece que en U.S.A. hay una gran provisión de alimentos, y oportunidades de dormir, comer, aparearse y defenderse, pero en realidad nadie está seguro ni siquiera en su confortable apartamento. Tuve experiencia práctica de ello en New York. Varias veces me robaron mi máquina de escribir y mi magnetófono, y la policía no hizo nada. Hay muchas personas en la calle Bowery, que no tienen ningún refugio para vivir. Por lo tanto, si una parte de la población viven muy felices materialmente a costa de otros, eso no es avance material. Si lo fuera, ¿por qué tendría entonces que haber tantas personas confusas y frustradas? Por lo tanto, en realidad allí, no hay avance material. En la práctica, estoy viendo como Gaurasundara, un muchacho inteligente y cualificado, está trabajando criando vacas, arduamente durante 12 horas, sólo para subsistir. Y hay muchos ejemplos como este, por tanto, esto no puede considerarse avance material. Puedes llamarlo avance del capitalismo, y la reacción a ese avance es el comunismo y aunque el comunismo no esté presente en tu país, es la reacción al capitalismo. Por lo tanto, el tipo de civilización occidental, industrialización y capitalismo, no es avance material. Es una explotación material. Cuando uno cubre las necesidades básicas de la vida, a saber, hogar pacífico, alimentación suficiente y saludable, relación sexual necesaria y sentimiento de protección, a eso se le llama avance material. No podemos hablar de avance material en ausencia de estas cuatro necesidades básicas de la vida. Trata de entenderlo. De acuerdo a la civilización védica, un hombre era considerado rico cuando tenía suficientes vacas y cereales. Aquí, no tenemos ni suficiente cereal, ni suficientes vacas, pero hay suficiente cantidad de papel moneda, que pensamos falsamente que es dinero. Cuando hay una catástrofe, una montaña de papel moneda no puede substituir ni a la leche ni al grano. Ellos lo mirarán y tendrán que ayunar.
CARTA A SATYABAMA 30-3-69
El principio básico de nuestra vida en Vrindavana, será el mantenimiento de las vacas. Si podemos mantenerlas en número suficiente y producir el alimento necesario, entonces mostraremos una nueva forma de vida a tus compatriotas... una vida espiritual integral en una atmósfera sana con conciencia divina. Además tendréis una maravillosa oportunidad para educar a vuestros hijos, escribiendo libros infantiles, ya que tenéis suficiente material para extraer de los (Puranas, Mahabaratha, Srimad Baghavatam y muchas otras literaturas similares,) coser etc. Por tanto pienso, que lo mejor, es que todos centren su atención en la Deidad del templo y de esa forma, la adoración en el templo se desarrollará de manera satisfactoria.
CARTA A KIRTANANANDA 24·6·69
Siempre estoy pensando en tu Nueva Vrindavana, sobre todo en el sabor de la leche. La leche que estamos tomando aquí no puede compararse a la leche de Nueva Vrindavana en absoluto. Hay un mar de diferencia entra la vida urbana y la vida rural. El poeta Cooper dijo: "el campo está hecho por Dios y la ciudad está hecha por el hombre” Por lo tanto, os pido encarecidamente que tratéis de mantener tantas vacas como sea posible en vuestra finca de Nueva Vrindavana. Lo primero de todo es que tanto las muchachas como las mujeres que vivan ahí, estén dispuestas a trabajar tal y como yo he sugerido, es decir: 1° Cuidar de los niños, tanto desde el punto de vista de la salud como de la educación, 2° Mantener bien limpios el templo, la cocina, etc. (en la actualidad las cosas no están muy limpias y si viene algún visitante no se llevaría una buena impresión de nuestra higiene) 3° Cocinar; 4° Batir mantequilla. Si ellas están de acuerdo en realizar estas actividades, es decir, si cooperan con los hombres, es seguro que Nueva Vrindavana se desarrollará maravillosamente en poco tiempo. En lo que se refiere a la producción de leche, yo podría daros alguna sugerencia para la financiación y compra de vacas. Yo podría pedir a los centros de prédica que financiaran al menos una vaca cada uno, y vosotros les devolveríais el costo de la vaca en productos lácteos, tales como "ghi" etc .... Supón que alguien te presta doscientos dólares para comparar una vaca, tú tendrás que devolverle los doscientos dólares en "ghi". Después de eso, la vaca es de tu propiedad. Pero para producir "ghi" se requiere que alguien bata regularmente la mantequilla. Los hombres deberían ocuparse en producir hortalizas y verduras, arar los campos, cuidar a los animales, construir, etc, y las mujeres se ocuparán de las actividades de puertas adentro. Por supuesto, aquellas que estén ocupadas en actividades tales como escribir a máquina, como es el caso de Sharna dasi, no podrán hacer níngún otro trabajo. Organiza las cosas de esta forma. Por favor pídele a Satyabama que me envíe inmediatamente el Libro de Krishna. Espero que te encuentres bien.
CARTA A JAYA GOVINDA 4-7-69
Respecto a Nueva Vrindavana, pienso que podremos tener muchas ventajas que no existen en el Vrindavana original de Mathura. Vrindavana de Mathura está ahora congestionado de gente mundana.
Antiguamente, Vrindavana fue escavado por los gosvamis, y sólo iban allí devotos puros. Pero en la actualidad se ha convertido en un lugar de residencia para materialistas, y el centro de Vrindavana está lleno de ladrones y maleantes. En el pasado, un devoto podía vivir pacifica- mente en cualquier rincón de Vrindavana. El área de Vrindavana es de, aproximadamente, 180 millas cuadradas, pero si ahora alguien vive en un lugar retirado, puede ser atacado en cualquier momento por tantos ladrones y maleantes como hay. Tal vez sepas que hay un lugar conocido como Nandagram, donde Bon Maharaja tiene algunas instalaciones. He escuchado que es un buen lugar, pero que nadie puede vivir con seguridad. Al menos en Nueva Vrindavana espero que no haya tales disturbios. Si podemos seguir organizando allí las cosas como hasta ahora, lograremos que vivan solamente personas selectas cultivando pacíficamente Conciencia de Krishna.
CARTA A KIRTANANADA 31-7-69
Mi querido Kirtanananda :
Por favor acepta mis bendiciones. Recibí tu carta fechada el 22-7-69, y debido a mí viaje a San Francisco no he podido contestarte antes. En ella me sugerías que cada templo pague 25 dólares al mes, por cada persona que envie allí a Nueva Vrindavana. Pienso que eso sería algo nuevo en nuestra Institución. Entre nuestros numerosos centros existe un gran tránsito de miembros, y ningún miembro exige cuota alguna, y si Nueva Vrindavana cobra alguna cuota, eso no quedará muy bien. Pero puedo entender la situación económica de Nueva Vrindavana; así pues, lo mejor es que detengas ese flujo innecesario de personas a Nueva Vrindavana hasta que seáis autosuficientes. La idea de Nueva Vrindavana es que cada hombre que viva allí, produzca su propio alimento, del cual, la leche es el principal. A menos que alcancéis este logro no es aconsejable que nadie vaya allí. Lo mejor es que él que vaya allí esté dispuesto a trabajar para producir su propio alimento. De lo contrario, nadie debería ir a Nueva Vrindavana. Por otra parte, he recibido cartas de algunas jóvenes que encuentran algunos inconvenientes allí. Por lo tanto, de momento no es aconsejable que nadie vaya allí a menos que haya un lugar adecuado para vivir. Estoy contento de que los muchachos estén trabajando en la construcción de la casa, y espero que el proyecto será acabado satisfactoriamente. Mi consejo es que conviertas ese lugar en un sitio muy pacifico. Deberías admitir solamente a aquellas personas que puedan trabajar sin ocasionar ninguna perturbación. De momento, no debes admitir a más hombres pidiéndoles que paguen veinticuatro dólares al mes. Eso no sería correcto.
CARTA A ROBERT Y KAREN 19-4-70
Cualquier alimento sospechoso de contener ingredientes intocables (N. del T. Pradhupada se refiere a ingredientes derivados de la matanza de animales), no deberían usarse nunca en el templo. El yogur puede prepararse en el templo; es muy sencillo. Hervir la leche. Por la noche, poner un poco de yogur dentro, ya la mañana siguiente el pote entero se habrá convertido en yogur.
CARTA A JANMEJAYA TARADEVI 9-7-70
La cultura de los hindúes es la cultura védica, y comienza con el esta-blecimiento de los cuatro varnas y los cuatros ashramas. Por lo tanto los cuatro varnas y los cuatro ashramas están destinados a la verdadera raza humana civilizada. Así pues, la conclusión es que cuando un ser humano es verdaderamente civilizado, en el más amplio sentido de la palabra, sigue el sistema social de varna y ashramas, y sólo entonces, puede llamarse hindú. Nuestro movimiento para la Conciencia de Krisna está destinado a restablecer los cuatro varnas y los cuatro ashramas, por lo que de una forma natural, está relacionado con los hindúes. El hinduismo, debe ser entendido desde un punto de vista cultural, y no desde un punto de vista religioso. La cultura nunca es religión. La religión es una forma de fe, y la cultura es educación o avance en el conocimiento.
CARTA A NEVATIA 16-7-70
Nueva Vrindavana, un proyecto de comunidad trascendental, modelado en el Vrindavana original de los pasatiempos del Señor Krishna, se está desarrollando exitosamente en las montañas del oeste de Virginia. Allí, se está llevando a cabo la esencia del mensaje del Señor Krishna, que consiste en consagrarle a Él todas las actividades, es decir, realizar los deberes propios para Su placer, tal como se explica en el Bhagavad-Gita. Cualquier trabajo que se hace en Vrindavana, se ejecuta en pleno conocimiento de su naturaleza como servicio trascendental amoroso a Krishna, el propietario supremo de todo y de todos. Este entorno natural para vivir con una conciencia de Krishna pura, es decir, vivir sencillamente con un pensamiento elevado, desarrolla el carácter espiritual de sus residentes, especialmente, de los hijos quienes son concebidos, nacen, crecen y se educan en la ciencia de Krishna con una conciencia natural espiritual. El sistema de enseñanza de Nueva Vrindavana imparte a los niños una educación tanto práctica como espiritual. Este lugar situado en medio de las bellas montañas del oeste de Virginia, provee un asentamiento ideal para demostrar la simplicidad de la vida natural basada en la cultura brahmínica y en la protección de las vacas con Conciencia de Krishna. La protección de la vaca resuelve prácticamente los problemas de la subsistencia, y la mayor parte del tiempo de los devotos, libres de la frenética lucha de la competición materialista por conseguir alimento y vivienda elemental; se ocupa en la búsqueda de la perfección espiritual. Las actividades se organizan de acuerdo al horario del templo. (Seis aratiks diarios realizados con mucha puntualidad, kirtans y clases sobre las escrituras védicas. El trabajo se centra alrededor de la agricultura, horticultura, la industria de los lácteos, la construcción y también los estudios devocionales. Estoy muy complacido de que estés abriendo un centro en una ciudad tan importante como Piltsburgh. Por favor desarrolla el centro de Pitsburg y la granja de Nueva Vrindavana dentro de un plan conjunto
Si el centro de Pitsburg puede ayudar económicamente a nuestra Nueva Vrindavana, será uno menos de los muchos problemas financieros. Pienso a menudo en Nueva Vrindavana y estoy muy contento de que hayas tornado la iniciativa para establecer ese programa. Antes de ir a tu país, yo estaba pensando establecer una comunidad védica modelo. Así pues, por favor esfuérzate mucho en hacer que Nueva Vrindavana se desarrolle. Estoy de acuerdo contigo en que no debemos esforzarnos demasiado en tener más devotos allí que los que puedan vivir dignamente. Las cosas deben hacerse de tal forma que nadie sienta inconvenientes. Ese es uno de los problemas de nuestras ciudades modernas. La gente vive de una forma tan empaquetada y comprimida que las condiciones de vida son siempre intolerables. Desarrolla Nueva Vrindavana de una forma natural, para que gradualmente, según vaya habiendo más facilidades, puedan ir más personas.
CARTA A NAYANA BHIRAM 1-12-70
Si puedes mantener vacas será magnífico. Podrás obtener leche fresca, y eso será muy beneficioso. Para los hindúes la protección de la vaca es una actividad religiosa, pero en realidad la protección de las vacas nos proporciona un alimento milagroso, la leche de vaca, que es tan valiosa; y puesto que bebemos la leche de la vaca, nosotros la consideramos como nuestra madre. Esto es etiqueta.
CARTA A NARA- NARAYANA 19-12-70
Es muy inspirador para mí saber que te estás esforzando tanto para construir cabañas, allí en Nueva Vrindavana. Deseo ardientemente ver crecer este proyecto, así pues, por favor continúa trabajando en esta línea. En lo que respecta al uso de materiales para acabar las cabañas, pienso que lo mejor es usar cualquier material que sea fácil y barato.
CARTA A DINESH BABU 14-8-71
He escuchado de algunos miembros de nuestra sociedad que están visitando nuestro centro de Mayapur, en el que ya tenemos construida una cabaña. Cuando estuve en Calcuta, hablamos de comprar más tierra. Sigo estando dispuesto a comprar, si obtenemos un buen precio, al menos comprar al precio local actual, pero he escuchado, que la gente está pidiendo más. Por lo tanto, podrías estar algún tiempo en Mayapur con nuestros hombres, para negociar con la gente local. Si están dispuestos a vender tierra a un precio justo, entonces yo podría comprar toda la tierra disponible. Mi idea es comprar tierra para desarrollar la agricultura, de forma que los residentes no tengan que depender del exterior, sino que produzcan sus propios alimentos localmente. De esta forma todo irá bien.
AÑO 1972
CARTA A VON PAUL REED 2-1-72
Su propuesta de establecer una comunidad Consciente de Krishna en sus tierras es muy buena. En cuanto tengamos alguna tierra disponible debemos aprovechar la oportunidad para desarrollar en ella una comunidad modelo, siguiendo la línea de Nueva Vrindavana. Podemos tener muchas de estas comunidades alrededor de todo el mundo, para que la gente pueda ver, como llevando una vida sencilla y pura con Conciencia de Krishna, pueden satisfacerse todas las necesidades de la vida. En realidad, la así llamada civilización de kaliyuga, con su hiperindustrialización, no ha sido capaz de dar al ser humano la felicidad que busca. Puesto que dices que su tierra es muy apropiada para la protección de la vaca y para la plantación de árboles de Tulasi, veo que Krishna le está dando la oportunidad de desarrollar este programa. Proteja algunas vacas, produzca alimentos, y si es posible provea de leche fresca y mantequilla a los templos cercanos. Y el resto del tiempo cante Hare Krisna y lea mis libros. De esta forma puedes vivir muy pacíficamente y sin ninguna perturbación.
CARTA A HAYAGRIVA 13-2-72
He leído tu informe sobre la protección de la vaca, y estoy muy animado, especialmente por tu propuesta de producir ghi para nuestros centros. Estos debería hacerse Y tú podrías obtener algún dinero a cambio. Ahora, yo quiero donar cinco vacas, así pues, hazme saber el costo de cinco vacas y yo te enviaré un cheque.
CARTA JAYAPATAKA 30-7-72
Estoy contento de escuchar que estás comprando más tierra para expandir el proyecto. Pronto tendrás toda la variedad de vitaminas necesarias de tantas maravillosas variedades de hortalizas. Mantén una vaca, y entonces no habrá escases, ni dependerás de nadie para tu mantenimiento.
AÑO 1973
CARTA A KIRTANANANDA 23-9-72
Si los estudiantes están muy interesados pueden ir a Nueva Vrindavana y estar contigo algún tiempo. Así podrás instruirles en nuestra filosofía. Trata de desarrollar gradualmente ese lugar; tiene un
Inmenso potencial y una gran cantidad de tierra. Veo mucha cantidad de tierra disponible, pero no hay hombres que quieran trabajarla. nuestro propósito al mantener tanta tierra, es utilizarla al servicio de Krishna. Así pues el año próximo puedes plantar todo tipo de frutas y hortalizas, criar vacas, y eso será la forma idea de vivir en una comunidad Consciente de Krishna.
CARTA A FEJIYA-S 5-1-73
Todo negocio exitoso se apoya en cuatro pilares: tierra, trabajo, capital, y organización. Así pues el primero es la tierra. Si tienes buena tierra, todo lo demás vendrá. Nosotros tenemos un buen lugar, trabajamos, tenemos algún capital y estamos organizados, por tanto no veo la razón por la que no podamos tener éxito en India, tal como lo estamos teniendo en otras partes del mundo.
CARTA A HLADINI DEVI DASI 28-1-73
Por favor acepta mis bendiciones, te ruego que me envíes el recibo de tu carta fechada el 1 de enero del 73. Leí su contenido con gran placer. Es maravilloso ver cuan entusiasta eres en practicar este proceso del servicio devocional y con cuanto placer realizas tus deberes, ahí, en Nueva Vrindavana. Continúa haciéndolo de esa forma, siempre pensando en Krishna, cantando 16 rondas, leyendo los libros, y haciendo tus tareas diarias en beneficio del Señor Krishna. En la medida en que tu servicio devocional se vuelva maduro, verás a Krishna más y más, y más y más realizarás las cualidades de la tierra santa de Vraja. Esta civilización moderna es siempre artificial. En Nueva Vrindavana estás aprendiendo realmente, una forma de vida autosuficiente, vida sencilla, pensamiento elevado: esa es nuestra política. Y mientras Krishna permanezca en el centro de todas nuestras actividades, estaréis verdaderamente en Vrindavana. y mientras más complazcáis a las deidades con vuestro servicio más reciprocarán derramando sobre vosotros amor por Sri Radha Krishna. Siempre estoy tratando de volver a visitar Nueva Vrindavana, y tengo un recuerdo muy grato del Sandesh, de la leche, y de otros maravillosos productos que los devotos preparan allí.
Muchas Gracias.
CARTA A KIRTANANANDA 28-1-73
Mi querido kirtanananda Swami, por favor acepta mis bendiciones. Recibí tu carta del 10-1-73 y la leí con gran placer. Puedo ver que Krisna está dándote más y más facilidades para desarrollar el proyecto de Nueva Vrindavana. Esto es muy bueno. Estoy muy complacido de que hayas comprado algunas vacas más. En Mayapur también hemos comprado ahora algunas vacas. Tú eres el encargado de Nueva Vrindavana, y en cooperación con los hombres del cuerpo de gobierno (G.B.C.) depende de ti velar para que todo se desarrolle de forma exitosa y de que toda la tierra se utilice apropiadamente, y que no se desperdicie nada. Una vez que estéis utilizando todo apropiadamente, podréis incrementar más y más. Consulta con el G.B. C. y decide si es apropiado comprar más tierra en este momento.
CARTA A TAMAL KRISHNA, JAYA-PATAKA, BHAVANANDA Y
GARGA-MUNI 10-2-73
Mis queridos Tamal Krishna, Jaya-pataka, Bhavananda y Garga- muni:
Por favor aceptad mis bendiciones. Mientras viajaba hacia aqui, hacia Melbourne, pensaba lo maravilloso que es nuestro proyecto de Mayapur, y como podrá desarrollarse en el futuro. Quiero que Mayapur sea autosuficiente, teniendo su propia producción de cereales, verduras, frutas y productos lácteos, etc., para poder alimentar al menos quinientos hombres diariamente. Esto será mejor que tratar de manteneros con ganancias que provengan del exterior. Por lo tanto podemos hacer algún plan para comprar suficiente cantidad de tierra. La tierra, allí es muy fértil, Y si nuestros hombres pueden llevar a cabo este programa, todo irá hacia adelante.
CARTA A JAYAPATAKA y BHAVANANDA 9-5-73
Sé que hay muchos tejedores que diariamente cruzan el río hasta Navadwip para trabajar en la industria textil. Si pudiéramos emplear algunos de ellos para que trabajaran junto con nuestros hombres, para manufacturar saris de primera clase, nosotros podríamos comprar toda vuestra producción de saris. Este tipo de industrias a pequeña escala están además subvencionadas por el gobierno de Bengala. Tarundadas es el encargado de este tipo de industrias. He consultado con Karandar, y nosotros podríamos comprar los saris; el gobierno estará muy contento de cooperar con nosotros en la exportación de productos de la India. De forma similar podríamos importar bonitas muñecas de artesanía. Gradualmente, en la medida en que nuestros hombres se vuelvan expertos, podrán manufacturar todas estas cosas aquí también. Así pues, los residentes de Mayapur pueden ocuparse de desarrollar estas pequeñas empresas artesanas al mismo tiempo que desarrollan la agricultura para volverse autosuficientes. Incrementad vuestra conciencia espiritual asistiendo a los programas diarios del templo: adoración de la deidad, sankirtan, clases. La idea básica es que tenemos que cubrir nuestras necesidades de la forma más independiente posible. No deberíamos tener una mentalidad de negocio. Nuestro principal negocio es desarrollar nuestra dormida Conciencia de Krishna.
Sisicuh smavrajan gavah
Payasodhasvatir mudha
Traducción:
Durante el reinado de Maharaja Yudhistira, las nubes derramaban todo el agua que la gente necesitaba, y la tierra producía en abundancia todo lo que el hombre requería. En virtud de su voluminosa ubre y de su condición jubilosa, la vaca solía humedecer con leche los pastizales.
Explicación de Srila Pradhupada :
Para la organización de la sociedad humana, se prescriben los principios de Dharma, Artha, Kama y Moksa. Dharma significa, estar ganarse la vida de acuerdo a la naturaleza propia de cada uno. Kama significa gratificación de los sentidos, o satisfacer las necesidades de la vida. Generalmente, y en sentido material, si nuestro kama (lujuria o deseo) no queda satisfecho, el siguiente paso es krodha (ira), kama
krodha lobha moha mada matsarya bhaya. Todos estos son diferentes compañeros que vienen uno detrás de otro. Si tu deseo no queda satisfecho, entonces te pones furioso. Después de enfadarte te vuelves...........(indistinto)y ¿qué principios regulativos son esos? En este verso se dice: Kamam vavarsa par janyah. Vavarsa significa derramando y par janyah significa lluvia. Así pues, todos los medios para satisfacer nuestras necesidades son derramadas desde arriba. Por lo tanto eko bajo, Unam, yo, vidadhati kamam: ¡Oh Dios, la lluvia está bajo tu control! La lluvia viene del cielo, a través de las nubes. No está bajo nuestro control. Cuando hay escasez de lluvia, la así llamada ciencia moderna no puede producir ni una gota. Habrá sequía y podrá durar dos o tres años. Así pues, desde el punto de vista material nuestras necesidades son cubiertas por la lluvia que procede del cielo. Si no hay lluvia, no puedes producir nada. Maharaja Yudisthira era el rey de la tierra, y era tan piadoso que por la fuerza de su piedad, Krishna proveía de todo suntuosamente. Aquí se afirma, sisicuh sma vrajan gavah. En la actualidad hay escasez de leche, pero en aquellos días, durante el reinado de Maharaja Yudisthira, se producía tal cantidad de leche que las vacas regaban los pastizales con su leche antes de ser ordeñadas, hasta tal punto que la tierra se embarraba. Ahora, debido a la escasez de lluvia, la tierra no se embarra ni siquiera con agua. La tierra se está secando; pero en aquel entonces la tierra estaba embarrada de leche.
Imaginaros qué cantidad de leche había. Las ubres eran grandes y llenas de leche. ¿Y cómo era posible?, Las vacas eran muy felices. Así pues, si mantenéis las vacas felices, darán gran cantidad de leche. Si la vaca sabe que vais a llevarla al matadero estará siempre temerosa: "¡Oh, este quiere matarme!" Ellas pueden entender. Este es nuestro deber, mantener a las vacas felices. Tal como cuando yo quiero ver felices a mi esposa e hijos; similarmente es el deber de la sociedad humana velar por el bienestar de las vacas. Esto es vida humana civilizada. De lo contrario no es más que una civilización de tigres, de comedores de carne. Así pues, parece ser que en aquella época el programa de protección de la vaca era muy estricto, para que las vacas fueran felices. Mirad a Krishna, él siempre estaba con vacas y ved cuan felices eran las vacas con Krishna. Krishna enseñaba personalmente como proteger a las vacas. Él se volvió un pastorcillo de vacas. Él era hijo de un rey, del rey Nanda Maharaja pero su ocupación era sacar diariamente a pastar a las vacas y a los terneros. Era una ocupación muy deportiva junto a otros pastorcillos. Las vacas pastaban, y mientras tanto, ellos tomaban sus almuerzos y se divertían intercambiándose entre ellos los alimentos. A veces un pastorcillo le robaba el almuerzo a otro, y este le perseguía para recuperarlo. Así era la vida de los niños, se ocupaban y daban protección a las vacas y a los terneros. Los niños más pequeños, hasta los seis o siete años se ocupaban de los ternerillos; los hombres se ocupaban de las vacas, y los jóvenes cuidaban de las vacas viejas. Así pues, las vacas eran muy bien alimentadas. Por eso Vrindavana se llama también Vraja-Bhumi, el lugar donde hay muchas vacas. También se llama Gokula. Go significa vaca y kula significa grupo y la colina de Govhardana debe su nombre al hecho de que muchas vacas pastan en ella, disfrutando de su abundante hierba. Aquí en Inglaterra, hay tanta tierra buena y las vacas están pastando. Pero no son felices, puesto que ellas saben que están creciendo para ser matadas. Ellas no pueden ser felices. Nuestro movimiento para la Conciencia de Krishna, no es un movimiento sentimental. Debemos ocuparnos de una organización Social global. No nos mueve un sentimiento religioso. Deberíamos abarcarlo todo. Por tanto, decimos que se debe proteger a las vacas. En este verso se dice Kamam vavarsa par janyah- sarva-kama-dugha mahi . Mahi significa tierra, bhumi Agni-mahi-gaganambu-marud-disas. Agnimahi : tú necesitas del fuego, tu necesitas de la tierra. Tú necesitas espacio, tú necesitas agua, tú necesitas aire, tú necesitas tiempo, todo está ahi. Atma significa el cuerpo, la mente y el alma. ¿De dónde vienen todas estas cosas? La gente no lo sabe. Pueden los científicos decir de dónde procede todo el agua? Procede de Krishna. Krishna dice en el Bhagavad-Gita: bhumir apo analo vayu kham mano buddhir eva ca, bhinna me prakrti astadhla. Son las energias de Krishna. Así pues, mahí, la tierra, está ahí. Tal como sucede en América o en Australia: ¡Existe tanta tierra! En Africa, hay tanta tierra sin cultivar. Pero ellos no saben que esa tierra puede producir para cubrir todas las necesidades de la vida. Sarva-kama dugha mahi, Sarva kama significa todo lo que necesitas. Esta civitización occidental ha construido tantos mataderos para la industria alimenticia. Pero ¿De dónde están obteniendo su comida? De Mahi, de la tierra. Si no hubiera pastos, ¿con qué alimentarían las vacas y los toros? Los toros y las vacas comen pasto de la tierra, y por eso crecen. Y entonces el supuesto hombre civilizado les corta el cuello y se los comen. Vosotros civilizados canallas. En realidad estáis obteniendo vuestro alimento de la tierra, sin tierra no podéis comer. De forma similar, en vez de cortarles el cuello a las vacas, podéis producir vuestro alimento de la tierra. ¿Por qué estáis cortándoles el cuello a las vacas? Después de todo estáis produciendo alimentos para los animales de la madre tierra. ¿Por qué no producís directamente vuestros alimentos de la tierra, y dejáis en paz a las vacas? Se debe usar parte de la tierra para alimentar a los animales, y otra parte para producir vuestros propios alimentos, tales como cereales, frutas, flores y de los animales utilizar la leche, la lana etc .... ¿Por qué deberíais matar a esos inocentes animales? Finalmente dependéis de ellos.
Mantenedlos felices, y obtendréis tanta leche que humedecerán la tierra con ella. Eso es civilización. Esto sucedía en tiempos de Maharaja Yudisthira. Se dice que en tiempos de Maharaja Yudisthira se mantenía este nivel de civilización. Este movimiento para la Conciencia de Krishna puede resolver todos los problemas económico. Tratad de entender: mahi. Porque mahi puede producir todo. Aquí en Londres hay tanta tierra sin cultivar. Producid vuestra propia comida. ¿Por qué vais a Londres a trabajar a las fábricas? No hay necesidad de ello. Esta es una civilización equivocada. He ahí la tierra. Producid vuestros alimentos. Si logras producir vuestros alimentos no tendréis necesidad de desplazaros a muchas millas de distancia en vuestros vehículos para ganaros la vida. No hay necesidad de ello. Todo eso requiere gasolina, la cual es escasa. Estáis complicando las cosas innecesariamente. Simplemente cuidad de la tierra y de las vacas y producid vuestros alimentos. ¿Dónde está el problema económico? Si tenéis suficientes cereales, hortalizas y leche de vuestra propia tierra, ¿dónde está el problema económico? ¿Por qué desplazaros a otro lugar? Así es la civilización védica. Todo el mundo debe trabajar en su localidad, y producir todo lo que se necesita, y Dios os ayudará. Podéis hacer producir a la tierra en todas partes. La lluvia está ahí. Si tenéis tierra, y llueve con regularidad, podéis producir de todo. Kamam vavarsa par janyhah. ¿Y cómo es posible la lluvia? ¿Cómo tener lluvia con regularidad? Esto se describe en el Bhagavad- Gita (3-14): Yanyhad bhavali parjanyad anna-sambhava
Todos los cuerpos vivos subsisten a base de granos alimenticios, los cuales se producen corno resultado de las lluvias, las lluvias se producen como resultado de la ejecución de Yajña (sacrificio), y el Yajña nace de los deberes prescritos. Así es. Todo es un ciclo. Debes ejecutar tu deber prescrito como Brahmana, Ksatriya, Vaisya o Sudra, y como Brahmachari, Grihasta, Vanaprasta o Sanyasi. Debe haber divisiones; tal como en el gobierno. Para llevar a cabo exitosamente los asuntos de gobierno, debe haber muchos departamentos, no sólo uno; no sólo existe el rey y la reina. ¿Por qué gasta el gobierno tanto dinero y mantiene tantos edificios? No sólo es necesario el palacio de Buckingham. No, tiene que haber muchos departamentos. Así pues, están los brahmanas, estás los ksatriyas, están los vaysias y después los sudras. De la misma forma que en vuestro cuerpo hay departamentos, como la cabeza, etc .... Por lo tanto muchas veces decimos: "el cabeza de familia". ¿Por qué nos referimos al padre? La expresión viene de "cabeza" : (lo más elevado).
Así pues las divisiones son necesarias. Para la organización social, tiene que haber divisiones. Brahamanas, ksatriyas, vaisya y sudra Annad bahavanti bhutani. Annad significa granos alimenticios. Tanto los animales como el hombre tienen que comer suficientemente. Ya sea que comas pasto, arroz, trigo o avena, tiene que haber alimento: anna en lenguaje sánscrito. En la actualidad hay escasez de granos alimenticios. Incluso el ser humano no puede comer suficientemente. Antiguamente los reyes los utilizaban para alimentar elefantes; les daban deliciosos chapatis. ¿Sabiais eso? Aun existen reyes así. Tienen elefantes, por lo tanto, un elefante puede ser mantenido sólo por un hombre muy rico No debéis gastar más de lo que ingresáis. Bhutani significa aquellos que tienen un cuerpo, aquellos que han tomado un cuerpo material. Ellos viven tomando anna (alimento), granos alimenticios, o pasto, o cualquier otra cosa, tanto hombres como animales. Tenéis que producir y esa producción depende de la tierra, no de vuestras fábricas. No de las fábricas de Birmingham. Hay muchas fábricas en Birmingham, ¿no? Pero allí no podéis producir granos alimenticios. Por tanto se dice que si hay suficiente lluvia, entonces puedes producir alimento. Una cosa después de otra. Necesitáis granos alimenticios, Y para producirlos necesitáis suficiente lluvia y la lluvia vendrá de forma regular si realizáis sacrificio. Entonces Yajña karma samujdbhavah.
Karma se refiere a la actividad realizada. Dentro del sistema de Diwali, por ejemplo, los alfareros hacen pequeños muñecos de barro. Una vez entré en casa de un alfarero, los niños, de cinco a diez años estaban haciendo también pequeños muñecos de barro. Debido a la tradición familiar, el padre y la madre hacían muñecos de barro, y los hijos también aprendían. Similarmente igual sucede con los tejedores. Gandhi quiso introducir este sistema. Producid vuestro propio hilo y entregádselo al tejedor, y el tejedor os dará vuestra tela ¿Por qué vais tras los tejidos de Manchester? Este movimiento resolverá todos los problemas económico-sociales varna-asram. Los brahmanas deben trabajar según su propia posición; deben cantar los himnos védicos. Este es un tipo de karma o actividad. Ellos deben entender los vedas a la perfección y después explicarlos. Este es el trabajo de los brahmanas. El trabajo de los ksatriyas es llamado ksatra-kanna svabhava-ja. Brahma-karma savabhava-ja, Vaisya-karma svabhavaja. Por naturaleza uno obtiene un tipo particular de trabajo. Así pues, Yajña karma samudbJavah. Todos deben realizar su trabajo de acuerdo a su capacidad. Tal como ocurre en la vida ordinaria: vemos que no todo el mundo es capaz de hacer lo mismo. No. hay diferentes clases de hombres. Si quieres que alguien repare tu instalación eléctrica, debes llamar a un electricista, y no a un carpintero. Si quieres que alguien te repare la puerta, entonces necesitas un carpintero. Así es la división védica. Por eso existía el sistema de castas. En India aun existe, y en tu país también puedes encontrar este tipo de organización.
CARTA A MUKUNDA Y MADHAVANANDA
Los Ángeles, 15 de diciembre de 1973
Londres,
Mis queridos Mukunda y Madhavananda:
Por favor aceptad mis bendiciones... Queremos utilizar nuestra tierra para producir flores, hortalizas y cereales en la medida de lo posible. Recibí con agrado la sugerencia de Jaya Laksmana, así pues, por favor, animadle y dadle facilidades. Trabajad juntos cooperativamente y desarrollad el proyecto lo mejor posible. Hare krishna. Espero que os encontréis bien al recibir ésta.
AÑO 1974
CARTA A KIRTANANDA MAHARAJA DESDE LOS ANGELES
Estoy muy complacido de escuchar tu informe sobre nuestro programa de protección de la vaca, y se lo he leído a un grupo de devotos, el apartado donde explicas como tenéis una vaca que está dando de 35 a 40 litros de leche diarios. La vaca es un animal tan valioso y maravilloso para la sociedad. Pero deberíais también usar los bueyes para arar las tierras. Puede que la gente lo considere un método primitivo, pero mantener a los bueyes ocupados es algo muy práctico, podéis además tirar carros con ellos para transporte, etc .... Me preguntas si puedes hacer queso. ¿Por qué hacer queso? Haced suficiente ghi. Si podéis enviar ghi a la India, haréis un buen servicio, puesto que allí tienen escasez de ghi. El queso no es bueno. Deberíamos producir ghi para que todos nuestros centros puedan tener suficiente.
CARTA A KIRTANANDA MAHARAJA DESDE LOS ANGELES a
NUEVA VRINDAVANA 12-1-74
Respecto a qué hacer con la leche desnatada, que queda después de haber producido el ghi, te diré que de acuerdo a la experiencia que tengo, en India, después de batir la mantequilla, lo que queda se llama ghole; este ghole es llamado leche "agria". La leche "agria" puede ser tomada por los miembros de Nueva Vrindavana en las comidas. En las aldeas de India tienen suficiente leche, y la leche "agria" se toma en lugar del agua o con las legumbres con sal y pimienta. Así pues la leche "agria" deberán tomarla los devotos, además de usar el ghi. El queso es muy costoso. A veces lo usa en India los confiteros, y se llama Khurcha. Si quieres puedes hacer queso, pero necesitamos gran cantidad de ghi. Pienso que en India hay gran escasez de ghi, pero no creo que sea práctico enviar ghi desde Nueva Vrindavana a la India. De todas formas trata de desarrollar Nueva Vrindavana como una comunidad modelo, y estaré muy complacido de ver nuevas iniciativas cuando vaya a veros.
“Ningún extranjero irá a Londres a trabajar en la agricultura. Si no puedes encontrar hombres localmente, ¿cómo puedes esperar que vengan hombres de otros paises a trabajar? Tengo la experiencia de que incluso los hombres de este pais no van a Nueva Vrindavana. Como sabes, Srutakirti era mi sirviente personal. Ahora se ha casado, y Kirtananda Maharaja le pidió que fuera a Nueva Vrindavana, pero él le dijo que no le gustaba la vida rural. Ahora, la gente está acostumbrada a vivir en la ciudad, y, si de repente, son transferidos a la aldea, ciertamente encuentran dificultades. Especialmente en los países occidentales, incluso los granjeros, gradualmente están dejando sus ocupaciones para ir a la ciudad a disfrutar de las facilidades de la vida urbana. Si obtienes gente local para trabajar en este proyecto será mucho mejor.
CARTA A JAYAPATAKA Y BHAVANANDA
MAYAPUR 3-4-74
DESDE BOMBAY
Vuestro informe sobre la cosecha resulta paradójico, comparándolo con el hecho de tener que gastar dinero para vuestro mantenimiento. Si en realidad tenéis tan buenas cosechas, tenéis vacas, y también hortalizas, ¿por qué necesitáis aun dinero par manteneros? Me dices en tu carta que los Bramacharis encuentran muchas dificultades en arar. Habrá muchas dificultades si no trabajamos nuestras propias tierras. Podremos superar las dificultades si somos sinceros. Creo que podemos usar las máquinas modernas, por ejemplo usar un tractor que es tan fácil como conducir un coche. De momento podríamos alquilar un tractor. He escuchado que se puede alquilar (...). En América los usan para agricultura; ellos son granjeros aunque no son hindúes. Entonces, ¿por qué no pueden los americanos trabajar como agricultores en la India? Tenemos que disponer las cosas de forma que podamos producir tantos alimentos como sea posible, para los hombres y para los animales. He visto muchos granjeros cerca (Nueva Vrindavana trabajando con tractores y produciendo alimento) Una vez Kirtanananda Swami alquiló uno y en dos horas aró muchos acres de tierra aunque no era terreno llano. En Mayapur la tierra es llana: en pocas horas podemos arar toda nuestra tierra. Me pregunto porqué gastar tanto dinero en comprar tierra, si no podemos utilizarla de alguna forma. Autosuficiencia no significa gastar diez mil rupias al mes.
CARTA A BHAVANANDA Y JAYAPATAKA 20-4-74
Si compráis tierra, tiene que ser utilizada correctamente. No tiene sentido comprar tierra para ser mal utilizada por trabajadores costosos. Si produces cereales y hortalizas, ¿por qué habrías necesitar dinero para su mantenimiento? Necesitamos cien rupias para el mantenimiento por cabeza, sin tener que arriesgarnos en comprar tierra ni cultivar. Según tengo entendido, allí hay solo veinte hombres en el momento presente, por lo que se necesitan unas dos mil rupias para su mantenimiento. No soy competente para entender todo lo que se refiere a tus planes, pero esa es mi opinión.
CARTA A BALAVANTA 28-4-74
Sí, la inflación se debe al papel moneda. En cuanto a la propiedad de la tierra, en la civilización védica, la tierra era cedida a la gente para cultivarla, pero no en propiedad, y a cambio se les pedía un impuesto que consistía en el 25 % de sus ingresos. La tierra pertenecía al estado, y los hombres podían cultivarla y pagar el 25 % al estado. Si alguien no tenía ingresos, entonces no estaba obligado a pagar. No se podía obtener tierra del gobierno a menos que se estuviera dispuesto a producir algo, y si todos producen alimentos entonces no hay escasez.
Uno debe producir al menos su propia comida. Ahora la gente es educada como sudra. Están yendo a trabajar para producir cosas que no son en absoluto necesarias para la sociedad. La estructura social actual debería estar dispuesta de forma que la primera clase, o clase inteligente, los brahmanas, deberían dedicarse al estudio y a educar a la gente en la Conciencia de Dios. Ellos son los gurus de las demás clases. La segunda clase, los ksatriyas (administradores y militares), protegen del peligro y distribuyen la tierra. La tercera clase los vaisyas, son los productores. Aparte de estas tres clases, el resto debe ayudar a las clases superiores, y entonces, todos estarán ocupados. Para explicar este conocimiento de forma efectiva, se requiere algo de experiencia.
DE NUEVA VRINDAVANA
Mi querido Madhukara Dasa:
Por favor acepta mis bendiciones. Recibí tu carta fechada el 25-7 -74 y agradezco mucho tus buenos sentimientos. Igual que tú estabas complacido por mi visita a Nueva Vrindavana, yo también disfruté mucho en mi visita. Estáis produciendo muy buenas hortalizas de la tierra y tenéis una amplia provisión de leche de vuestras vacas, ¿qué más podéis pedir? Simplemente cantad Hare Krisna y todo será maravilloso.
CARTA A RUPANUGA DE VRINDAVANA A WASHINGTON
Respecto al proyecto de Búfalo, tomad como ejemplo Nueva Vrindavana. Debéis desarrollarlo de forma similar. Producid leche, hortalizas, vivid de forma sencilla, y cantad Hare Krishna. El mundo entero está ocupado en actividades arduas e innecesarias dentro de las fábricas. Es una civilización asesina de cerebros. Dejad que la gente venga a vivir una vida libre. Dedicad tiempo a cantar Hare Krishna, leer los libros y haced de su vida un éxito. Este tipo de publicidad es muy importante. La gente tiene que ser informada.
CARTA A HAMSADUTA DE VRINDAVANA .
Los Angeles,7-9-74
Respecto a la granja, el modelo está ahí, en Nueva Vrindavana. Kirtanananda Maharaja la ha organizado muy bien. Puedes seguir sus pasos y organizar otra en Alemania. Haz que la gente sea feliz produciendo sus propios alimentos directamente de la tierra, y sus propios productos lácteos de forma autosuficiente. Cuando estuve en Frankurt, me agradó ver tantas granjas y vacas. Desafortunadamente ellos matan las vacas. Así pues, si organizamos una granja en la que no
se mata a las vacas, daremos un gran ejemplo en ese país. En vez de matar a las vacas, si dejamos que vivan, podremos obtener muchos alimentos nutritivos y llenos de vitaminas. En Nueva Vrindavana, he podido ver cuan felices son nuestros devotos, viviendo en una atmósfera sana, comiendo alimentos frescos y teniendo abundancia de leche. Una vida sencilla en pequeñas cabañas, ¿qué más puedes pedir? No debemos descuidar el mantenimiento del cuerpo, y debemos reservar tiempo para cantar Hare Krisna. Debemos propagar esta misión. Reservad tiempo para cantar Hare Krisna.
CARTA A KIRTANANANDA MAHARAJA DE MAYAPUR A NUEVA VRINDAVANA.
Respecto a Nueva Vrindavana, tengo que decir que fui muy feliz cuando estuve allí, y no sólo yo, sino todos los devotos y miembros del
G.B.C. disfrutaron de la atmósfera de Nueva Vrindavana, especialmente Con el programa de protección de las vacas. Que Krishna dé más facilidades para el desarrollo de Nueva Vrindavana, y en lo que a mi se refiere espero poder ir pronto otra vez para pasar al menos algún tiempo en el palacio que habéis proyectado para mi. Por las fotos podemos ver que estáis organizando todo de forma maravillosa, es tal como el Vrindavana del Señor Krisna. Ahora, tanto los animales como las personas son muy felices en Nueva Vrindavana. Aquí tengo una fotografía, donde Kirtanananda está enseñando a una vaca a cantar Hare Krisna. En otra fotografía podemos ver como a los niños y a las vacas se les presta la misma atención. Todo el mundo vive muy pacíficamente y todos están muy bien alimentados. ¡Hay tanta tierra! Así es verdaderamente la vida en Vrindavana. En Vrindavana, Krishna llamaba a cada vaca por su nombre. Al principio, cuando comprábamos alguna vaca, vi llorar a una de ellas cuando enviaban a sus terneros al matadero. Ellas pueden entenderlo. El hecho de que sean animales no quiere decir que no tengan entendimiento. Los granjeros vecinos vienen y quedan maravillados al ver las magnificas preparaciones que hacemos con su leche. Estoy viendo como viven tan felices en pequeñas cabañas. Las vacas están pastando y los hombres de la comunidad trabajan. También usan flores de su propia producción para hacer las guirnaldas. Sí, nueva Vrindavana es casi un pequeño estado. Algunos maleantes están envidiosos. Las personas malvadas siempre están envidiosas cuando ven algo bien hecho. Incluso Hayagriva no se irá de Nueva Vrindavana. Él es muy feliz allí.
Al principio, cuando Hayagriva compró la tierra, inmediatamente le transmití la idea de Nueva Vrindavana : la protección de las vacas. El proyecto de Nueva Vrindavana está resultando un éxito total.
EPÍLOGO
Ahora es tiempo de hervir la leche. Millones de libros se han distribuido. Tenemos los mejores predicadores de todo El mundo, no deberíamos tratar de soñar hacer más de lo que podemos, este es el momento de predicar trayendo gente a las fincas, enseñarles a vivir simple y educarlos como Vaishnavas. Si queremos hacer eso, necesitamos una cultura en la que todos debemos participar. Este es el otro cincuenta por ciento que Srila Prabhupada quería que desarrolláramos, empecemos a focalizar más en esto, así como alguna vez nuestros héroes de Sankirtan lo hicieron, cuando sólo se concentraron en la distribución de los libros de Srila Prabhupada y se volvieron los mejores del mundo; debido a que ellos fueron tan determinados, fueron capaces de lograr tanto, hoy todos nosotros les rendimos homenaje, postrándonos a sus pies, una y otra vez en agradecimiento.
Este es el momento para tomar cartas en el asunto para el beneficio del mundo. Se requiere de gran trabajo ,si, podríamos decir que ya tenemos suficientes problemas en este momento como para preocuparnos por otros asuntos y dedicar demasiada energía a esto, pero la realidad, es que en este mundo material todo el tiempo los problemas aparecen tal como burbujas en el océano, esa es su naturaleza, entonces, ¿Por qué esperar?!!
Empecemos a desarrollar nuestros planes rurales y simples con más fuerza, con mas enfoque, aunque no tengamos nada. Tal como lo hizo Srila Prabhupada; ¡Con un poco de tierra, o sin ella! Podemos empezar con tan sólo el firme deseo y una actitud de prédica correcta. Tenemos la certeza de que todo vendrá a su debido tiempo, Krishna lo enviará.
No necesitamos grandes infraestructuras para hacer algo, lo único que necesitamos es el deseo genuino, no queremos crear la octava maravilla del mundo, lo que necesitamos crear, son comunidades basada en los principios espirituales dados por Sri Krishna en el Bhagavad-Gita y en el Srimad Bhagavatam y adaptados por Srila Prabhupada para nuestra mentalidad occidental.
Cambiaremos el mundo gracias al ejemplo de la vida sencilla con pensamientos elevados.
Asimismo, no somos apáticos a la idea de que en las grandes ciudades son muy necesarias las “Máquinas de Prédica”, tales como grandes edificios y restaurantes, los cuales son de gran ayuda para establecer y acomodar a nuestros guerreros, (los predicadores) y así acercar al público en general a la Conciencia de Krishna.
Definitivamente, NO estamos en una cruzada contra la expansión de nuestro movimiento en las ciudades, las cuales son los mejores campos de prédica, simplemente estamos tratando de alentar y reforzar el principio de la vida sencilla para los devotos y que este, a su vez, sea aceptado como un principio básico del estilo de vida devocional.
Tal como mencionamos anteriormente, sabemos que para poder alcanzar esta meta, la mejor manera de crear y sostener una comunidad fuerte es teniendo pilares sólidos, así como cuando alguien construye un gran rascacielos; los pilares a los que hacíamos mención, son las familias, y si queremos tener fuerza dentro de estas familias, sin lugar a dudas necesitamos un buen entrenamiento Brahmacari, el cual es - en esencia- el corazón de cualquier comunidad vaishnava. Aún en la sociedad secular, todos saben que el futuro está en las manos de los niños y de la juventud, del mismo modo, los brahmacaris son niños y jóvenes de la comunidad Vaishnava, pero debido a que tenemos muy arraigada la idea de que la mayoría de ellos vivirán una vida de familia, estamos más preocupados por los problemas y educación de los grihastas, en lugar de dar más importancia a la educación y cuidado del brahmacari.
No hay, realmente, muchas excusas por las cuales un niño o un joven no pueda permanecer por lo menos cinco años dentro del ashram de brahmacari, obteniendo todo el conocimiento y la educación necesaria para, eventualmente, convertirse en un hombre comprometido con la misión y la comunidad Vaishnava.
Sí, es verdad: hemos cometido muchos errores en la educación de los vaishnavas, pero nunca es tarde para corregirlos; hemos aprendido mucho y seguramente tendremos que aprender mucho más, pero debemos seguir adelante, debemos comenzar nuestro colegio Varna-ashrama cuanto antes y también debemos desarrollar la forma de vida sencilla rural para involucrar a los interesados y guiarlos.
Podemos hacer hombres fuertes y más tarde podemos enviarlos, tal como Srila Prabhupada lo hizo, por toda la región, para hacer más devotos. Es cuestión de trabajar y tener el deseo correcto, y éste era el deseo de Srila Prabhupada, ¿Qué puede ser más importante que esto? Entendemos que este no es el único motivo de preocupación de nuestra sociedad. Tampoco estoy diciendo que nuestros líderes no están haciendo nada acerca de esto, al contrario, sólo estoy diciendo que debido a que nuestros líderes están muy ocupados con muchos asuntos de gran importancia, debemos ofrecernos para ayudar en cualquier asunto para así empujar hacia esta dirección.
En Latinoamérica y continentes similares, la gente todavía es piadosa y respeta las enseñanzas de sus ancestros, la vida de familia, acepta a los ancianos y a las autoridades. Estos son muy buenos lugares en donde podemos comenzar.
Son proyectos ambiciosos, pero Srila Prabhupada también era muy ambicioso cuando se trataba de difundir la conciencia de Krishna.
Podemos pensar de que no tenemos cualidades, pero debemos tener el gran deseo de ayudar en la misión de Srila Prabhupada,quién nos devolvió la vida este seria un excelente servicio para la humanidad y por consiguiente placentero para Krishna nuestro Señor adorado!!
Terminado de escribir , en Pandava Ekadasi
el 13 de junio del 2008
en la Ciudad de Mexico
Glosario
Acharya: Aquel que enseña la conciencia de Krishna con su ejemplo.
Aratik: Ceremonia de adoración a la Deidad del Señor.
Ashram: Lugar dedicado a la práctica de la vida espiritual.
Avatara: Literalmente: aquel que desciende) nombre que se da al Señor Supremo cuando desciende del mundo espiritual al universo material.
Atma nivedana: entrega completa del alma al Señor Supremo Krishna.
Atma nivedana: enterga completo del alma al Señor Supremo Krishna.
Bhakta: Devoto.
Bhaktivinoda Thakura: El pionero del programa para bendecir al mundo entero con conciencia de Krishna. El padre de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati
Bhakti-yoga: Unión con el Señor Supremo mediante servicio devocional.
Brahmachari: Monje célibe.
Brahmana: Persona inteligente que entienden el propósito espiritual de la vida.
Chaitanya Mahaprabhu: Avatara de Krishnapara esta era, cuya misión es enseñar el amor por Dios mediante el canto de Sus santos nombres.
Darshana: Audiencia con la Deidad o una persona santa.
Deidad: Figura autorizada, genuina del Señor Supremo.
Dhama: Morada del Señor Supremo.
Dharma: Religión eterna; principios religiosos.
Diksha(Guru): Maestro espiritual que otorga iniciación formal a un discípulo.
ISKCON: (International society for Krishna consiousness), movimiento internacional para la conciencia de Krishna.
Gopis: Las devotas más íntimas del Señor; Sus sierva más confidenciales.
Grihastha: Devoto que vive en familia.
Guru: Maestro espiritual.
Guna: Modo o cualidad de la naturaleza material,(existen tres pasión, bondad e ignorancia)
Ghi: Mantequilla clarificada
Japa: Canto de Hare Krishna en privado y en voz baja.
Karatalas: Pequeños címbalos de mano.
Karma: Acción fruitiva, de la que siempre se sucede una reacción, ya sea buena o mala.
Kali-yuga: La edad de riña, la última en el ciclo de cuatro edades. Es la edad en la cual estamos viviendo ahora. Dura 432.000 años, de los cuales ya han transcurrido cinco mil.
Kirtana: Glorificación de Dios, especialmente cantando Sus santos nombres.
Ksatriya: Persona ocupada en tareas de administración y protección.
Lila: pasatiempos espirituales del Señor Supremo o de Su devoto puro.
Mandir: Templo.
Mantra: Vibración sonora cantada que libera la mente.
Maya: Energía ilusoria del Señor Supremo.
Mayavada: Filosofía impersonalista.
Mayavadi: Seguidor de la filosofía mayavada.
Mridanga: Tambor sagrado de arcilla utilizado en los kirtanas.
Mlecchas: Personas que comen carne.
Murti: Deidad.
Nueva Vrndavan: Primer proyecto rural del ISKCON
Pandit: Erudito.
Pandava-Ekadasi: (El undécimo día de la Luna nueva y de la Luna llena) un día especial de ayuno, sin agua para recordar más a Krishna .
Parampara: Sucesión de discípulos.
Parikrama: Circunvalación a los santos lugares.
Prasadam: Alimentos vegetarianos espiritualizados por haber sido ofrecidos ante todo para el placer del Señor Supremo.
Puja: Adoración siguiendo ceremonias prescritas.
Pujari: Sacerdote que sirve y adora a la Deidad.
Ramachandra: Encarnación del Señor Supremo actuando como rey ideal.
Sadhu: Persona santa.
Samadhi: Trance espiritual o monumento en honor a un gran santo.
Sankirtana: Kirtana en congregación o glorificación pública del Señor Supremo.
Samsara: El ciclo de nacimientos y muertes repetidos.
Sannyasa: Orden renunciante de la vida.
Sannyasi: Aquel que pertenece a la orden renunciada de la vida.
Sari: Vestido típico de la India.
Sat: Eterno.
Sattva: La modalidad de la bondad.
Srila Prabhupada: Fundador de ISKCON( Movimiento internacional para la conciencia de Krishna)
Siksha(Guru): Maestro espiritual que instruye.
Sudra: Perteneciente a la clase obrera.
Tapasya: Austeridad; aceptar voluntariamente molestias para un propósito espiritual superior.
Tilaka: Marcas de arcilla sagrada que pone un vaishnava en su cuerpo.
Tulasi: La planta más sagrada de Krishna.
Vaikuntha : El mundo espiritual; literalmente “donde no existe la ansiedad”.
Vaishnava: Devoto de Vishnu,Krishna
Vaisya: Agricultor o mercader.
Varnashrama: Institución védica que divide la población humana en cuatro órdenes sociales y cuatro órdenes espirituales.
Védico: Relativo a la cultura humana que se basa en los Vedas.
Vishnu: Primera expansión de Krishna con la finalidad de crear y mantener los universos materiales.
Vrindavan: Ciudad sagrada, hogar de Krishna durante Su niñez.
Vyasasana: Asiento que se ofrece al maestro espiritual.
Yajña: Sacrificio.
Yoga: Cualquiera de las diferentes disciplinas destinadas a la purificación y comprensión espiritual.
Yoga: Trascendentalista que trata de alcanzar la unión con el Supremo.
Yuga: Cada una de las cuatro eras de un ciclo.
Yukta Vairagya: La renunciación atreves del ocupar todo en servicio al Señor.
Sobre el autor
Mahajan das
El Mensajero
A la edad de 20 años, se interesó por el mundo de la
comunicación y la publicidad. Sus inquietudes posteriores a su
graduación lo llevaron a dejar la vida ordinaria de su pequeña
ciudad natal para viajar por el mundo. En sus viajes conoció y
convivió con diferentes comunidades, culturas e idiosincrasias —
urbanas, rurales y tribales— en más de 35 países del globo.
Asimilando las estructuras de comunicación y relación de una
amplia gama de perfiles psicológicos humanos y a través del
estudio minucioso de los mismos, aprendió a desarrollar técnicas
de relación interpersonal necesarias para comprender los
movimientos de la mente humana.
Varios años después, tras atestiguar los sufrimientos de la humanidad,
fundamentalmente en el campo psicológico-espiritual
del individuo, comprendió que la única salvación para el ser
humano es el camino de la trascendencia espiritual, al que consideró
el único sendero capaz de proveer las verdaderas respuestas
a los problemas del mundo.
Desde el año 1995, forma parte de una genuina cadena
Ininterrumpida de sucesión discipular monástica de la India. Ha
sido iniciado como brahmín (sacerdote védico) y entrenado en
las técnicas y disciplinas de la mente y rutinas espirituales por
varios gurus de renombre internacional.
Desde el año 1999 ha guiado y entrenado tanto a
monjes como laicos en los caminos de autoayuda y superación
personal en diversos países del globo.
Como joven y vigoroso espiritualista estableció ashramas y
ámbitos de trabajo espiritual en México y Argentina. Prácticamente
desde sus comienzos, en los ashramas espirituales de la
Polinesia, y pasando por India y las Américas, ha participado en
numerosos seminarios e impartido conferencias referentes a los
aspectos prácticos de la vida espiritual, tomando en cuenta el
aspecto emocional y psíquico del individuo.
Sus seminarios, conferencias y discursos fueron presentados
en numerosos programas terapéuticos, congresos, encuentros
culturales y de debate, festivales espirituales, programas de televisión
y de radio, difundiendo de esta forma, las técnicas espirituales
apropiadas a la vida moderna de nuestra era.
Sus frecuentes viajes y peregrinajes por India lo dotaron de
profundo conocimiento y enriquecedoras experiencias sobre la
utilización de técnicas milenarias usadas por los monjes de
oriente, para subyugar a los enemigos de la mente (las ansiedades
del ser humano). Es considerado un guía espiritual por
personas de todas las edades que desean llevar una vida de pureza en el
camino de la devoción por Dios. También ha generado y dirigido
programas educativos para seminaristas monjes, y coordinado
grupos de predicadores en diferentes partes del mundo.
Hoy, como director y Guia espiritual de diversos proyectos en la ciudad de Mar del Plata y alrededores Mahajan das se encuentra dando seminarios, cursos y
terapias psico-espirituales para aquellos que acuden con el
interés de llevar una vida más pura y armónica, y al mismo tiempo
los ayude a alcanzar el equilibrio y la plenitud en sus vidas cotidianas.
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